sentieri erranti

Voci nel deserto 43.

2012-01-29T09:12:00.000-08:00

"Uscire dalla filosofia,
fare non importa cosa,
in modo da poterla produrre dal di fuori.
I filosofi son sempre stati un’altra cosa,
sono nati da altro."
Deleuze, Conversazioni.

Frammenti 69.

2012-01-29T01:07:00.000-08:00

"I grandi filosofi sono anche dei grandi stilisti.
Lo stile in filosofia è il movimento del concetto.
Certo questo non esiste al di là delle frasi,
ma le frasi non hanno altro scopo che di dargli vita,
una vita indipendente.
Lo stile è una messa in variazione della lingua,
una modulazione, una tensione di tutto il linguaggio verso un fuori.
(...)Si scrive sempre per dare la vita,
per liberare la vita là dove è imprigionata,
per tracciare linee di fuga."
Gilles Deleuze, Pourparler, p.187.

Frammenti tragici 1.

2012-01-26T23:31:00.000-08:00

"Tutto quello che vogliamo combattere fuori di noi è dentro di noi;
e dentro di noi bisogna prima cercarlo e combatterlo."
Leonardo Sciascia, Candido ovvero un sogno fatto in Sicilia, p.50.

Frammenti 68.

2012-01-26T23:27:00.000-08:00

"Cattolici per modo di dire,
mai conosciuto in vita mia, qui, un cattolico vero:
e sto per compiere novantadue anni...
C'è gente che in vita sua ha mangiato magari una mezza salma di grano maiorchino fatto ad ostie:
ed è sempre pronta a mettere la mano nella tasca degli altri,
a tirare un calcio alla faccia di un moribondo e un colpo a lupara alle reni di uno in buona salute".
Leonardo Sciascia, A ciascuno il suo.

Frammenti 67.

2012-01-26T23:14:00.000-08:00

"Tante Sicilie, perché?
Perché la Sicilia ha avuto la sorte ritrovarsi a far da cerniera nei secoli fra la grande cultura occidentale e le tentazioni del deserto e del sole,
tra la ragione e la magia,
le temperie del sentimento e le canicole della passione.
Soffre, la Sicilia, di un eccesso d'identità, né so se sia un bene o sia un male.
Certo per chi ci è nato dura poco l'allegria di sentirsi seduto sull'ombelico del mondo,
subentra presto la sofferenza di non sapere districare fra mille curve e intrecci di sangue il filo del proprio destino".
Gesualdo Bufalino, L'isola plurale.

Epigrafi 13.

2012-01-25T06:52:00.000-08:00

"Voi che verrete dopo di me dovrete occuparvi del negativo per sperare che, forse, un giorno essa (la psicoanalisi) possa funzionare”.

André Green (1927-2012)

PerParlare 8. Foucault e la libertà passiva.

2012-01-22T00:25:00.000-08:00

La libertà, come sappiamo, non esiste in quanto "assoluto": lo si sapeva molto chiaramente "tremila anni fa", ad Occidente ma, ancor di più era chiaro ad Oriente.

Il problema è che abbiamo rimosso questa "verità", anche nelle quotidiane web-chiacchierate agiamo e parliamo (nel senso performativo di Austin) "come se" fossimo liberi di "agire".

Tutta la filosofia "positiva" (e anche quella negativa) ha prodotto i propri discorsi obliando questa "(meta)verità" che facciamo finta di riconoscere.

Nessuno di noi è "libero" ma sempre "prodotto" da "immagini del pensiero" (per dirla con Deleuze) che risultano essere l'intersezione contingente di diversi livelli (ontico, sociale, comunitario, transgenerazionale-per tirare in ballo Abraham e Torok-,ambientale, climatico, etc...).

Questi livelli ci "abitano" stabilendo quelle attualità che nelle diverse epoche chiamiamo "verità": a livello di esistenze singolari e a livello gruppale (direbbe Bion).

Quello che Foucault ha inteso, con una radicalità assoluta, è che queste "immagini del pensiero" rendono assolutamente illusorio il concetto di "umanesimo": non esiste nessun soggetto in grado di pensare quelle "soluzioni" ultime che tutti cerchiamo.

Non almeno nel senso del "libero pensatore disincarnato" che guardo il mondo con "occhio puro".

Il soggetto è sempre assoggettato su un "piano di immanenza" che lo determina ontologicamente.

A differenza dei pensatori precedenti, Foucault, ha cercato attraverso un'analitica critica di mettere in discussione (nel senso psicoanalitico di "verbalizzare" -e questo Agamben l'ha ben compreso- le "immagini del pensiero", di cui sopra parlavo, che ci "abitano-determinano" in maniera inconsapevole rendendo la nostra libertà una semplice "coazione a ripetere".

L'assunto di partenza fatto proprio da Foucault, cioè che non esista nessuna verità trans-storica (io direi a parte Una...), se radicalmente "presa in carico", lascia alla filosofia un Unico compito: quello di preparare il "terreno", epoca per epoca", affinchè maturino le condizioni necessarie al mutamento di quei paradigmi (le "immagini") che ci determinano inconsapevolmente.

Una lettura laica dell'escatologia? Una mistica dell'Alterità? Forse una presa d'atto che "faremmo molto di più imparando a fare di meno". E una radicale critica di certe declinazioni tardo-moderna della téchne. Una risposta "passiva" a problemi "attivi". Molto in linea con Foucault, non sembra?

Epigrafi 12.

2012-01-21T10:10:00.000-08:00

Vincenzo Consolo (18 febbraio 1933-21 gennaio 2012)

"O mia medusa,
mia sfinge,
mia Europa,
mia Persefone,
mio sogno e mio pensiero,
cos'è mai questa terribile, meravigliosa e oscura vita questo duro enigma che l'uomo sempre ha declinato in mito,
in racconto favoloso, leggendario,
per cercar di rispecchiarla,
di decifrarla per allusione, per metafora?...
e qui come mai mi pare di veder la vita,
di capirla e amarla,
d'amare questa terra come fosse mia,
la terra mia,
la terra d'ogni uomo,
d'amare voi, e disperatamente....
Voi o la vita?
o me medesimo che vivo?
Com'é ambiguo,
com'è incomprensivo questo molesto impulso,
questo sentire intenso che chiamiamo amore !"
Vincenzo Consolo, Retablo.

Frammenti... contrari 2.

2012-01-20T09:29:00.000-08:00

In Sicilia c'è una storiella, del tipo che tanto piacciono a Žižek.
Mi è venuta in mente passeggiando per le strade di Catania, in questi giorni di "forche e di forconi"

Un marito, cornuto da sempre,
di quelli che lo sanno,
pur in assenza di chiari riscontri,
perchè ontologicamente cornuti fin nelle viscere delle carni;
un marito riempito di corna fin dal viaggio di nozze,
un giorno, tornando a casa, coglie la moglie in flagrante adulterio col migliore amico,
per vendicarsi, finalmente, della moglie fedigrafa, colta sul fatto,
per salvare l'onore e prestare sgarbo perpetuo alla compagna di vita,
decide di evirarsi.

Frammenti 66.

2012-01-20T09:04:00.000-08:00

"Un filosofo degno di questo nome non ha mai detto che una sola cosa:
o meglio ha cercato di dirla,
più di quanto non l'abbia veramente detta.
E ha detto una sola cosa,
perchè non ha conosciuto che un solo punto:
non solo,
è stato più un contatto che una visione,
il contatto ha fornito un impulso,
l'impulso un movimento che è simile ad un turbine falla forma particolare".
Henry Bergson, L'intuizione filosofica in Pensiero e movimento, pp.103-104.

Frammenti... contrari 1.

2012-01-19T13:29:00.000-08:00

Francesco Hayez, I vespri siciliani, 1822

Il malcontento lo portiamo con noi da secoli,

oramai è territorializzato sulla "nostra" pelle,

per questo il "padroncino" di turno ha buon gioco nel servirsi dellla legittima rabbia per scopi e finalità che celano soltanto altre logiche e rapporti di potere .

Defiscalizzazione del carburante (in considerazione delle 3 gigantesche raffinerie che quotidianamente contribuiscono all'altissima percentuali di tumori riguardanti l'apparato respiratorio), crisi dell'agrumicoltura (che non regge la competizione con i prodotti spagnoli ed extraeuropei), la rovina della pesca (surclassata dal pescato indo-giapponese) e la centenaria sudditanza ad un sistema di "favori" che ha intasato i rapporti di produzione locali.

Di questo ci si lamenta alla "periferia dell'Impero".

Peccato che queste "proteste libidinali", queste cieche ribellioni condite di non sense feriscano gli stessi offesi: i siciliani;

peccato che, come nel 1516, nel 1647 e mille volte ancora, il malcontento risulterà essere gestito da quei gruppi di potere che, molto probabilmente, riusciranno a perimetrare il dissenso, non in cambio della "ristrutturazione" sociale, ma di un "posto al sole" per figli e parenti...ma, magari, mi sbaglio.

Sentieri Erranti

Frammenti 65.

2012-01-19T12:40:00.000-08:00

Gilles Deleuze & Claire Parnet

"Non si scrive altro che per amore,

ogni scrittura è una lettera d’amore: la Reale-letteratura.

Si dovrebbe morire solo per amore e non di una morte tragica.

E bisognerebbe scrivere solo per questa morte,

o cessare di scrivere solo per questo amore,

o continuare a scrivere, le due cose insieme."

Deleuze, conversazioni con Claire Parnet

Segnalazioni 50. Intervista a Massimo Recalcati che presenta il suo ultimo libro: Ritratti del desiderio, Raffaello Cortina, Milano 2012.

2012-01-18T13:01:00.000-08:00

Jacques Lacan

Massimo Recalcati, membro analista dell’Associazione lacaniana italiana di psicoanalisi, non ha bisogno di presentazioni. In Italia è uno di quei pochi psicoanalisti che riesce a “collocare” nell’arido e inflazionato panorama editoriale nazionale testi riguardanti problematiche concettuali non scontate quali sono quelle legate all’universo Lacaniano.

Dotato di una prosa scorrevole, agile, chiara, è riuscito a “costruirsi” un “serbatoio” di lettori affezionati che lo seguono con costanza.

Il principale motivo del successo crediamo risieda nella capacità, dimostrata, di ridurre e semplificare l’ostica prosa e l’ardua batteria concettuale Lacaniana.

In questi giorni viene pubblicato per le edizioni Raffaello Cortina il suo ultimo volume: “Ritratti del desiderio”. In esso, Recalcati, affronta uno dei temi più interessanti tra quelli costituenti l’armamentario concettuale di Lacan: il desiderio.

Come sappiamo, il desiderio, per Lacan, non è semplicemente la tensione verso l’oggetto desiderato ma è la forza che “apre” l’universo di senso che ci costituisce. Quell’universo “impossibile” che è l’inconscio Reale. L'inconscio in quanto in-conoscibile che ci "abita" e ci plasma prima di qualsiasi articolazione rappresentativa che contempli l'essere. Per tal motivo Lacan potè dire che "L'essere io lo chiamo ex-sistere"

“Lacan, nel seminario sull”Etica”, pone il desiderio in una zona di eccedenza rispetto alla dimensione massificante dell’epoca dei bio-poteri.

Il desiderio appare ingovernabile, autocefalo e refrattario ad ogni logica tendente alla perimetrazione. In tale ottica, tutto ciò che tende a porre un argine alla dimensione energetica del desiderio è un attentato alla ecceità diveniente che è il soggetto.

L’inconscio è il soggetto del desiderio, dirà Lacan.

L’inconscio freudiano non è il “luogo” disordinato delle passioni, lo spazio del sommerso, la piattaforma dell’irrazionale. Infatti, e questa è la grande intuizione lacaniana, l’inconscio è governato dalla logica del desiderio. Una logica singolare, dis-armonica, refrattaria ad ogni principio di realtà. Una logica paradossale, ambivalente, contraddittoria”.

Il desiderio, per Lacan, può sempre sfociare nella dimensione impossibile del godimento, quella che più ci parla dall’inconscio. Il desiderio è, quindi, la dimensione pulsionale dell’inconscio, quel vettore che ci costituisce in quanto parl-esseri concettualizzanti. E’ lo spazio in-disponibile del virtuale, quello che ci orienta verso le zone oscure dalle quali ci ritraiamo.

Il desiderio orienta il nostro essere al mondo, volendo è, heideggerianamente, il nostro esser gettati nel mondo. Infatti, il nostro “pensare un mondo, non è un atto neutro ma un processo vettoriale disposto da quella pulsione che è il desiderio. Pulsione, lo precisiamo, non cieca ma ordinata secondo coordinate che pre-esistono al soggetto, lo anticipano; quindi lo determinano.

Il desiderio non è arbitrio, piuttosto è geometria inconsapevole, capace di strutturare il nostro stare al mondo secondo linee di fuga imprevedibili.

Nell’intervista che di seguito “postiamo” Massimo Recalcati presenta il volume, appena pubblicato, che ha per tema proprio le diverse “maschere” del desiderio.

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Massimo Recalcati a colloquio con Luciana Sica.
La Repubblica 17.1.11

«Una sedia a rotelle fatta viaggiare a una velocità ingovernabile... Lacan ha proposto un´immagine alla Hitchcock per raffigurare un´economia che già negli anni Settanta considerava destinata fatalmente a scoppiare. Non parlava certo da economista e in più era un liberale conservatore, eppure sul "discorso del capitalista" è stato di una chiaroveggenza speciale. Perché ne coglieva la dimensione "pulsionale" con il trionfo del narcisismo e il culto dell´homo felix impegnato nella ricerca del proprio benessere individuale. Qualcosa di "folle", di "infernale", di "insostenibile"».

Massimo Recalcati (foto) parla dell´aspetto "politico" del suo nuovo libro che declina le varie sfaccettature del desiderio, con tutto il peso affidato dalla psicoanalisi a questa sua parola chiave. Ma è evidente tra le righe la consapevolezza del passaggio epocale che viviamo e sullo sfondo il naufragio dei grandi ideali collettivi della modernità occidentale. Anche a dispetto della dedica in codice «a Jacques Lacan, mon a-mur» – omaggio al maestro scomparso trent´anni fa – Ritratti del desiderio non è destinato solo agli specialisti del lacanismo (Cortina). Proprio perché è scritto da un analista che nella sua riflessione sui movimenti inconsci dell´esperienza umana non rinuncia a mantenere uno sguardo critico sui grandi cambiamenti sociali, sui nuovi modi di pensare e di vivere.

Lei scrive che la grande crisi dell´economia capitalista – questa sorta di implosione dell´Occidente – "non è solo finanziaria ma innanzitutto etica". Perché?

«Perché questa è una crisi che evidenzia il disprezzo e il misconoscimento del Bene comune, l´accaparramento senza freni delle risorse di tutti: il lavoro, le leggi, le istituzioni, la natura... Quando la spinta al godimento diventa compulsiva e non conosce limiti, quando l´avidità non ha più fondo, è la stessa idea di comunità che viene meno. Per dirla in termini analitici, è la pulsione di morte che prevale e travolge la dimensione del legame sociale».

C´è un´angoscia particolare che accompagna questi "anni terribili" di impoverimento anche emotivo, anche intellettuale?

«L´angoscia contemporanea non è l´angoscia di fronte al nulla di cui parlano i filosofi, ma piuttosto è l´angoscia di fronte all´eccesso: come se mancasse una prospettiva, un progetto. Non sorge dalla mancanza ma da un troppo pieno, dalla sensazione di essere imprigionati in un sistema che ci avvolge e ci comprime e sembra non permettere – nemmeno nella fantasia – di un altro mondo, di un altro orizzonte... Il nostro è senz´altro il tempo di un immiserimento materiale e mentale diffuso, è un tempo di precarietà dove l´angoscia – come dimostra la diffusione epidemica del panico – è di massa. Ma io tendo a escludere che sarà una condizione permanente».

La notte buia che viviamo potrà diventare "un fattore di rigenerazione", permetterci di riconoscere finalmente "il punto luminoso del desiderio": non è un catastrofista, lei. In cosa ripone la sua fiducia?

«L´angoscia non si limita a paralizzarci, ma può diventare la causa di un nuovo desiderio. Tutta questa circolazione cieca di godimento è senza soddisfazione, tende a produrre solo distruzione, ma ora il declino del "discorso del capitalista" può aprire a nuove possibilità di vita. Nella nostra esperienza clinica l´angoscia non è mai solo un vicolo cieco, ma segnala sempre la prossimità del soggetto alla verità (rimossa) del proprio desiderio, mettendolo di fronte a ciò che abitualmente cerca di evitare».

Ma, per dirla con Carver, di che cosa parliamo quando parliamo di desiderio?

«Intanto di una forza inconscia che spinge alla relazione con l´Altro e che sempre implica un inciampo, uno sbandamento, una perdita di padronanza... Non sono "io" che decido il mio desiderio, è il desiderio che decide di me, mi rapisce e mi anima. Secondo la lezione lacaniana, non è necessariamente infelice e neppure è riducibile a un sentimento di mancanza. L´insoddisfazione è un tratto strutturale dell´isteria, non del desiderio che è piuttosto una potenza, uno slancio che mostra come la vita diventa umana solo attraverso l´Eros, il legame, il riconoscimento della dipendenza, della differenza, della vulnerabilità. Certamente va messa in conto anche una certa quota di solitudine nel movimento di separazione, di distacco, di rottura e di sovversione dell´ordine familiare. E neppure esiste una misura giusta per definire un desiderio "normale" in quanto unico e irripetibile, inventivo e incomparabile, devianza singolare che sfugge, resiste, ad ogni tentativo di omologazione autoritaria».

Desiderio invidioso, amoroso, sessuale. Desiderio dell´altro, d´altro, di niente... La sua è una singolare galleria di esperienze che nella vita s´impastano. Ma perché il desiderio assoluto – quello "puro", come nel caso dell´intransigenza di Antigone – è destinato allo scacco?

«Lacan affermava che la sola vera colpa dell´uomo è quella di venire meno al proprio desiderio. La clinica psicoanalitica conferma che l´infelicità è spesso legata al fatto che la nostra vita non è coerente con ciò che desideriamo. E invita ad essere responsabili rispetto al desiderio che non può essere mai associato al capriccio, perché ogni volta che sono chiamato a scegliere "ne va della mia esistenza", come direbbe Heidegger. È senz´altro il caso di Antigone che persegue il suo desiderio – dare una sepoltura degna al fratello – senza esitazioni e contro ogni Legge, ma perdendo tutto, morendo sepolta viva. La sua tragedia svela come non ci sia mai nessuno, né un dio né un padre, a garantire che l´assunzione del desiderio sia generativa e non si riveli destinata allo smarrimento».

Un´ultima domanda: il Censis di De Rita ha fatto un abbondante uso di metafore utilizzate nei suoi lavori, segno che le interpretazioni rituali non bastano più per capire in profondità quel che succede. Allora si ricorre al pensiero di un analista tutt´altro che estraneo alla dimensione "politica". Lei che ne pensa?

«È importante che le categorie della psicoanalisi escano dalla così tanto decantata "stanza dell´analisi" ed entrino nel mondo storico e politico. L´isolamento della nostra disciplina non è "splendido" – come diceva Freud a Jones – ma rischia di manifestare solo la mummificazione dell´analista come pezzo del museo delle cere dell´Ottocento. La psicoanalisi può invece dare prova della sua efficacia sia come una terapeutica alternativa a quelle pratiche di normalizzazione e di medicalizzazione della vita oggi alla moda, sia come una teoria critica della società. In un tempo abitato da monadi che godono senza limiti di una libertà triste, è chiamata a essere una sentinella della dimensione creativa del desiderio, che già nel suo etimo indica un cielo aperto... Se infatti sidera in latino vuol dire stelle, sarà proprio di questo che si parla: dell´attesa e la ricerca della propria stella».

Frammenti 64.

2012-01-17T08:46:00.000-08:00

"L'essere, io lo chiamo l'ex-sistere".
Jacques Laca, Ancora, seminario XX, p. 121.

Frammenti 63.

2012-01-15T04:40:00.000-08:00

"Il mitico,
irraggiungibile grado zero della molteplicità non toccata o modellata dall'immaginazione non è altro che la pura immaginazione stessa,
l'immaginazione assolutamente violenta,
in quanto attività che sconquassa l'omogeneità dell'inerzia del Reale pre-simbolico 'naturale' ".
Slavoj Žižek, IL soggetto scabroso, p.41.

Frammenti 62.

2012-01-13T09:05:00.000-08:00

"Libri.
Se non ho i miei libri che faccio?
Questa domanda non nuova ci porta a un modo di esistere che non si può più ritenere attuale.
Le occhiaie facevano pensare a chissà quali vizi e invece si trattava di una notte passata in lettura.

Quel che fu un modo di essere,
oggi è solo un comportamento:
si leggono, ecco tutto.
Ma non sfiora neppure da lontano che si possa esistere così,
leggendo soltanto.

Le sdolcinate assicurazioni che leggere educa, che forma individui seri, capi, ebbene tutto ciò non interessa.
Noi vogliamo porre attenzione a chi legge per se stesso.
L'esistenza del mondo dipende dall'esistenza del libro?
Vanità delle Vanità.
Colui che esiste per leggere non vi vede che fumo.

No, il libro è il letamaio, il luogo che raccoglie i rifiuti di una civiltà.
Una creatura ingannevole e odiosa.
Non vi fate ingannare dal miele che scorre dalla bocca di chi parla di libri.

Chi esiste per leggere vi può dire ben altro.
Ma pure così vale la pena esistere,
solo per leggere un libro,
per vedere gli immensi orizzonti di una pagina.

La terra, il cielo?
No, solo un libro.
Per esso, si può ben vivere".
Manlio Sgalambro, Del leggere in Del pensare breve, pagg.38-40.

Frammenti 61.

2012-01-13T01:10:00.000-08:00

"Uno stile di ragionamento introduce nuovi modi di vedere la verità.
Ogni stile introduce-in materia di prove e dimostrazioni- il proprio tipo di criteri,
determina le proprie condizioni di verità sui campi a cui si applica.
Uno stile si autogiustifica,
crea i suoi criteri di verità".
Ian Hacking, The Social Construction of What?

Voci nel deserto 42.

2012-01-12T08:38:00.000-08:00

"La novità della nostra attuale posizione verso la filosofia è una convinzione che finora non fu propria di nessuna epoca:
che cioè non possediamo la verità".
Friedrich Nietzsche, Aurora.

Frammenti 61.

2012-01-11T09:46:00.000-08:00

"L'attività sintetica della nostra mente è già da sempre in funzione, anche nel contatto più elementare che abbiamo con la realtà".

Slavoj Žižek, Il soggetto scabroso, p.41.

Frammenti 60.

2012-01-10T09:30:00.000-08:00

"Leggere bene significa correre grossi rischi.
Significa rendere vulnerabile la nostra identità,
il nostro autocontrollo (...)
chi ha letto 'La Metamorfosi' di Kafka e riesce a guardarsi allo specchio senza indietreggiare è forse capace,
tecnicamente di leggere i caratteri stampati,
ma è analfabeta nell'unico senso che conti realmente".
George Steiner in Ivan Illich, Nella vigna del testo, 1996.

Voci nel deserto 41.

2012-01-08T13:43:00.000-08:00

"Fraintendere,
in filosofia,
significa "liberare" il pensiero dalle "pastoie" della filologia e dell'eruditismo per creare nuovi "orizzonti perduti".
Sentieri Erranti.

Voci nel deserto 40.

2012-01-08T03:33:00.000-08:00

“Non avevo nessun’altra soluzione se non quella di lavorare proprio con tutto ciò che faceva problema”.
Noëlle De Smet, In classe come al fronte. Un nuovo sentiero nell’impossibile dell’insegnare.

Frammenti 59.

2012-01-07T02:42:00.000-08:00

"e dopo? Dopo vengono i guai.

Dopo se c'è l'altra vita, un altro mondo, che dura sempre e non finisce mai!

E' un pensiero, quel mai, che ti distrugge!

Eppure, bene o male, a galla o a fondo, questa malvagia eternità deve essere eterna!"
Tommaso Landolfi

Frammenti 58.

2012-01-06T07:17:00.000-08:00

"Mi diletto a considerare la moltitudine innumerevole dei Mondi come altrettanti libri la cui collezione compone l'immensa Biblioteca dell'Universo o la vera Enciclopedia Universale ".

Michel Foucault, Le Parole e le Cose, pag. 101.

Frammenti 57.

2012-01-05T05:35:00.000-08:00

"La differenza tra il pensiero vero e una bugia consiste nel fatto che il pensatore è logicamente necessario per la bugia ma non per il pensiero vero...
la bugia e il suo pensatore sono inseparabili.
Il pensatore non ha importanza per la verità,
ma la verità è logicamente necessaria al pensatore".
W.R.Bion, Attenzione e interpretazione, p. 102

Voci nel deserto 39.

2011-12-30T00:57:00.000-08:00

"I Conquistatori insegnarono la vacuità allo scopo di eliminare

tutte le visioni filosofiche apprese.

Perciò è detto che chiunque abbia una visione filosofica senza la "vacuità" è davvero perduto".

Nagarjuna, Madhyamaakasastra.

Incipit 34. Michelle Perrot, Storia delle camere, ed.Sellerio, Palermo 2011, pagg. 414.

2011-12-29T10:33:00.000-08:00

Michelle Perrot è una storica francese, professore di Storia contemporanea presso l'Università di Parigi VII -Jussieu, esponente di quella storiografia "sociale" e "materiale" figlia della rivoluzione culturale prodotta dalla scuola delle Annales.

In Italia la Perrot (foto), che si è occupata soprattutto di "storia delle donne" e di "vita privata", è conosciuta per l'imponente storia delle donne, scritta con Georges Duby, altro storico di rilievo cresciuto presso la "corte Annalista".

Il libro che presentiamo ha l'insolito titolo di "Storia delle camere". Dico insolito per tutti coloro i quali disconoscono l'evoluzione della storiografia durante il XX secolo; periodo durante il quale la disciplina da mera "cronaca" politica si è fatta indagine sul passato a 360°.

Un libro sulle "camere" (da letto, soprattutto), però, è davvero "particolare", anche se situato in un paradigma d'indagine multi-semantico quale quello appena delineato.

Eppure, a pensarci bene, l'oggetto analizzato non è così estraneo alle nostre esistenze, anzi, forse, rappresenta lo "spazio" più intimo, quello all'interno del quale trascorriamo più di metà dell'esistenza, il luogo più "personale" e prossimo alla sfera inconscia: quella dei desideri e delle paure; quella dei sogni e quella delle veglie; quella delle unioni simbiotiche con l'Alterità e quella degli addii finali.

La "camera" è tutto questo e molto altro ancora.

E' il luogo dei processi di soggettivazione e, quindi, anche di quelli di assoggettamento, e lo ricorda l'autrice riportando un frammento d'intervista fatta a Michel Foucault sull'argomento. E' lo spazio delle "singolarità desideranti", e quello dei condizionamenti "animali" (come non pensare alle "notti brave" del sig.B).

La "camera" è il luogo del rito e basti pensare al cerimoniale legato alla vestizione del re dopo la sveglia mattutina, un momento rigidamente ordinato secondo un cerimoniale di corte tendente a simbolizzare la "levata mattutina" della Nazione.

Perrot, nella decina di capitoli in cui è strutturato il libro, affronta, sviluppa e problematizza una mole immensa di argomenti. Discute delle "camere da letto" (ovviamente), ma anche delle "camere personali", luoghi di ritiro e di incontro con la sfera dell'inconscio e con l'Alterità radicale. Analizza le "camere delle donne", che molte famiglie borghesi, riprendendo usi nobiliari, tenevano separate da quelle degli uomini; e quelle dei bambini, sorte ad inizio Ottocento a seguito dello sviluppo della "teoria del gioco". Discute, ancora, delle "camere d'albergo", luoghi scelti da molti aspiranti suicidi, pensiamo a Pavese, e delle "camere degli operai". Ancora, la storica, analizza le "camere dei morti", luoghi di tristi veglie, di dolorosi commiati e di separazioni radicali.

La "camera", così come la conosciamo, è un'invenzione recente, ancora all'inizio del XIX secolo, promiscuità e mancanza di "spazi intimi" rappresentavano la regola, almeno per la quasi totalità dei ceti meno abbienti. Anche sul tema la Perrot non lesina informazioni.

Un libro di storia "magnifico" che è anche un "inno" alla storiografia migliore, quella in grado di problematizzare il passato in chiave di un'ontologia dell'attualità di cui non finiremo di esaltare le necessità.

Pregi: esaustività dell'informazione; problematizzazione; chiarezza espositiva; capacità di interessare il lettore.

Difetti: nessuno.

Michelle Perrot, Storia delle camere, ed.Sellerio, Palermo 2011, pagg. 414, euro 18.

Web intersezioni 67. "Lo storicismo è finito". Slavoy ZIZEK: un'intervista.

2011-12-29T05:30:00.000-08:00

Un personaggio scomodo, di quelli che fanno sempre parlare di sé...Slavoj Zizek, intellettuale di Lubjana che quando apre la bocca riesce sempre a scatenare un polverone; come quando nega il concetto di tolleranza, o quando esalta, come unica tradizione europea, quella dell'ateismo, o, ancora, quando decostruisce il concetto di "diritti umani".

Studioso fondatore della scuola Lacaniana slovena, di lui è stato detto che se Socrate fosse stato in cura da Lacan il risultato sarebbe stato Zizek.

Di seguito presento questa intervista, pubblicata originariamente sul Manifesto, uscita in concomitanza con l'ultima sua fatica: "In difesa delle cause perse".

È da poco tornato dagli Stati Uniti. Qual è lo stato di salute del pensiero critico, definito in questo paese «French theory», che è stato il bersaglio preferito dell'ideologia neo-conservatrice?Negli ultimi anni i conservatori hanno accusato la French Theory di relativismo, di storicismo, di anarchismo poiché contestava l'autorità, il logocentrismo e l'eurocentrismo della cultura occidentale. Oggi mi sembra interessante fare un'analisi della pluralità di teorie raccolte nel marchio French theory, dal decostruzionismo di Jacques Derrida all'analisi del potere di Michel Foucault, dalla schizoanalisi di Deleuze fino al postmoderno di Lyotard, insomma ciò che è stato chiamato «post-strutturalismo». Penso che questa cultura francese riscritta negli Stati Uniti in tutti questi anni era in fondo adatta ad un periodo di egemonia neo-conservatrice. La sua critica era più interessata alla resistenza e alla marginalità che ai problemi della presa del potere. Negli Stati Uniti siamo ormai in una fase che definirei post-French theory che non ha nulla a che vedere con il post-strutturalismo. C'è Giorgio Agamben, che è molto influente e studiato a livello accademico, ma c'è una significativa presa delle riflessioni di Alain Badiou e Jacques Rancière, pensatori impegnati nella ricostruzione di una metafisica forte e di una filosofia politica radicale. Di una cosa sono certo: lo storicismo è finito. Si torna a pensare l'universale e i progetti di emancipazione globale.

Anche i «neocons» però reagivano al postmoderno proponendo uno storicismo forte, anche se paradossale: contro il relativismo morale e l'anarchia del mondo hanno rilanciato il discorso sui valori e l'idea che la democrazia sia esportabile con la guerra. Non crede che, così facendo, si rischia di rimuovere il requisito di ogni pensiero critico che mette in guardia contro le grandi narrazioni fondate sulle verità assolute?

Le darò una risposta un po' folle e paradossale. Negli Stati Uniti ero in albergo e guardavo la televisione. Su un canale c'era un documentario su Pete Seeger, per la sinistra americana un eroe della canzone folk. Sulla Fox c'era invece la diretta del tea party, la manifestazione che ha contestato la politica delle tasse di Obama. È stata un'esperienza metafisica. Gli argomenti di Seeger a difesa della gente comune, della lotta contro il padrone, li ho ritrovati nei discorsi dei repubblicani. In un primo momento ho provato fastidio per l'irrazionalità dell'accusa: i repubblicani non dicono che il 95 per cento della popolazione pagherà meno tasse. Solo il 2 o il 3 per cento pagherà di più. Poi ho capito il senso dell'analogia: gli argomenti sono gli stessi, ma cambiano di senso. Le faccio un esempio: il Kansas. Negli anni Cinquanta e Sessanta è lì che è iniziato il movimento anti-razzista. Negli anni Ottanta è finito nella Bible Belt, nella cintura degli stati devoti ad una forma di cristianesimo purificato, quello dell'ultimo Bush. Prenda le Black Panthers. Organizzazione semilegale e militarizzata per la costruzione di una società alternativa. Strano a dirsi, ma fino a poco tempo fa erano i fascisti americani che misero la bomba ad Oklahoma City ad avere adottato gli stessi costumi. Fino ad oggi questa trasformazione non ha sfiorato la sinistra. C'è stato un periodo in cui sembrava più importante occuparsi delle onde descritte da Virginia Woolf piuttosto che delle cose da fare. Questo è il senso della mia critica alla French theory: il suo storicismo, il suo relativismo non sono strumenti per comprendere la ragione per cui la destra si è appropriata dell'energia politica del movimento popolare (grassroots).

C'è da dire che l'elezione di Obama non sarebbe avvenuta senza l'inversione di questa tendenza...

Obama è un personaggio tragico. Il suo scopo è quello di salvare il sistema americano con riforme strutturali. Se il suo progetto politico avrà successo, sarà ricordato come un grande presidente conservatore anche se è a tutti gli effetti un democratico. Ai presidenti democratici tocca sempre il compito delle riforme. Ciò non vuole dire che saranno forti come il De Gaulle (foto) che decise di lasciare l'Algeria.

Crede allora che la popolarità di cui Obama gode attualmente sia dovuta a quello che lei ha definito il «cliché anti-totalitario degli intellettuali»?La tragedia della sinistra in Occidente è che la rivoluzione accade sempre altrove, a Cuba, in Cina, in Iran, in Venezuela. La coscienza di questa impossibilità ha trasformato la rivoluzione in qualcosa di esotico o di autentico, nel cliché degli intellettuali radicali bianchi che proiettano l'oggetto del desiderio altrove per soddisfare il proprio desiderio di emancipazione. Questo cliché corrisponde però all'insoddisfazione per l'ideale asettico e neutrale dei liberali e dei centristi per i quali la vitalità politica necessaria alla trasformazione deve essere trovata all'interno del sistema. Il successo di una politica «rivoluzionaria» dipende invece dall'entusiasmo prodotto dagli eventi rivoluzionari sulle persone, e quindi anche sugli intellettuali, che partecipano a questi eventi come protagonisti o come osservatori. È quello che Kant ha provato nella Rivoluzione francese. Il significato della rivoluzione non corrisponde ai fatti terrificanti che accaddero a Parigi, ma nella risposta entusiastica che quegli eventi suscitarono negli osservatori dalla Germania a Trinidad. La stessa cosa è avvenuta nel Novecento con Heidegger e il nazismo e con Foucault e la rivoluzione khomeinista in Iran. Con una differenza però: rispetto ad Heidegger, Foucault aveva individuato il potenziale utopico di quella rivoluzione, la politica non è mai un mero calcolo di interessi strategici, ma è l'affermazione di un «Evento rivoluzionario». L'errore iniziale di valutazione Foucault l'ha riconosciuto. Il khomeinismo non era una politica dell'emancipazione. Ma il suo problema era un altro: come si fa a creare un territorio liberato che sfugge alla presa dell'ordine esistente?

Anche Hugo Chavez in Venezuela e Evo Morales in Bolivia esercitano la stessa fascinazione? Senz'altro. Le sinistra europee e americane hanno trasformato Chavez e Morales in oggetti del desiderio. Non bisogna però dimenticare che esistono anche i processi reali. In questi paesi il popolo è al potere nel pieno senso sovrano del termine. I suoi rappresentanti forzano lo spazio dello Stato rappresentativo in direzione del popolo. Rispetto a Chavez, che si è avviato verso forme di neo-peronismo, mi sembra che Morales si stia avvicinando ad una forma contemporanea di «dittatura del proletariato». Gli spossessati esercitano la propria forza egemonica attraverso il loro presidente. Chavez e Morales dicono di rispettare i processi elettorali, ma la fonte della loro legittimazione risiede nella relazione privilegiata con i poveri.

Più che «dittatura del proletariato», sembrano forme aggiornate di un nazionalismo rivoluzionionario o del populismo latinoamericano, che è cosa diversa da quello europeo o statunitense....

Una politica basata sul popolo non è automaticamente un populismo. Diversamente dal mio ex amico Ernesto Laclau (foto), penso che il populismo è il prodotto di un nemico interno che sta dietro tutte le minacce che incombono sul popolo. C'è sempre bisogno di una persona che elimina la minaccia e con essa il fastidio per la complessità delle cose. In politica l'antagonismo rivendica in tanti modi diversi un elemento che non rientra nella democrazia esistente. Possiamo definire populisti il movimento contro la segregazione di Luther King o i movimenti studenteschi degli anni Sessanta?

Lei che è vissuto in un paese «socialista» riconoscerà che è tuttavia improprio parlare di dittatura del proletariato in Venezuela o in Bolivia...

Dico anche che pensare che il comunismo di Tito in Jugoslavia fosse un populismo, come fa Laclau, è sbagliato. Mi accusano di stalinismo quando parlo di dittatura del proletariato. È assurdo, quando c'era lo stalinismo in Jugoslavia io ero disoccupato. Per me la dittatura del proletariato è un modo diverso di gestire lo Stato. Non è l'opposto della democrazia, ma il modo di funzionamento che sta dietro la democrazia. «Dittatura» significa gestire diversamente lo Stato e «proletariato» designa coloro che non hanno un ruolo in questo spazio politico. Per Marx, il «proletariato» è una «classe universale»: la classe operaia, il popolo, i poveri, i «senza parte», gli esclusi da tutto che incarnano la «Totalità» della società, l'«Universale», l'interesse generale contro gli interessi particolari. I movimenti degli esclusi sono gli unici ad abolire lo Stato esistente e a trasformarlo in qualcosa di più giusto.Sono poche le volte in cui mi trovo d'accordo con Toni Negri. Mi piace però la sua definizione leninista: dittatura del proletariato significa governare con i movimenti.

Per lei la dittatura del proletariato è esercizio del terrore rivoluzionario ed espressione dell'idea eterna di giustizia. È esercizio della «Sovranità» e della «Verità». Questa commistione tra politica e teologia è un elemento ricorrente in gran parte del pensiero radicale contemporaneo. Come lo spiega?

Non c'è contraddizione. Per me il vero materialismo non può che essere cristiano. Ovviamente non penso al cristianesimo istituzionale, ma a quello evangelico. Quando parlo di terrore mi riferisco ad una sospensione teologico-politica dell'etica, quella che Cristo ha vissuto quando è stato ucciso. Dio muore per amore degli uomini e diventa la fonte della nostra libertà. Questa esperienza la fa anche il materialismo quando capisce che la realtà è ontologicamente incompleta. La dittatura del proletariato è l'esperienza del terrore in uno spazio politico istituzionale. È il terrore di essere niente, uno che non ha una parte nella società. È lo stupore che Heidegger ha definito come il vuoto oscuro dell'insignificanza che sta alla base della vita. È il modo di essere autenticamente umani rifiutando di appartenere all'umanità ordinaria.

Alla fine mi può dire quali sono le sue cause perse?

Ne abbiamo parlato per tutta questa intervista: il comunismo e la dittatura del proletariato

Frammenti 56.

2011-12-28T03:59:00.000-08:00

“Se cerco di immaginarmi il nuovo aspetto che il dispotismo potrà avere nel mondo, vedo una folla innumerevole di uomini eguali, intenti solo a procurarsi piaceri piccoli e volgari, con i quali soddisfare i loro desideri.

Ognuno di essi, tenendosi da parte, è quasi estraneo al destino di tutti gli altri: i suoi figli e i suoi amici formano per lui tutta la specie umana; quanto al rimanente dei suoi concittadini, egli è vicino ad essi, ma non li vede;

li tocca ma non li sente affatto; vive in se stesso e per se stesso e, se gli resta ancora una famiglia, si può dire che non ha più patria.

Al di sopra di essi si eleva un potere immenso e tutelare, che solo si incarica di assicurare i loro beni e di vegliare sulla loro sorte.

E' assoluto, particolareggiato, regolare, previdente e mite.

Rassomiglierebbe all'autorità paterna se, come essa, avesse lo scopo di preparare gli uomini alla virilità, mentre cerca invece di fissarli irrevocabilmente nell'infanzia, ama che i cittadini si divertano, purché non pensino che a divertirsi.

Lavora volentieri al loro benessere, ma vuole esserne l'unico agente e regolatore; provvede alla loro sicurezza e ad assicurare i loro bisogni, facilita i loro piaceri, tratta i loro principali affari, dirige le loro industrie, regola le loro successioni, divide le loro eredità; non potrebbe esso togliere interamente loro la fatica di pensare e la pena di vivere?

Così ogni giorno esso rende meno necessario e più raro l'uso del libero arbitrio, restringe l'azione della volontà in più piccolo spazio e toglie a poco a poco a ogni cittadino perfino l'uso di se stesso.

L'eguaglianza ha preparato gli uomini a tutte queste cose, li ha disposti a sopportarle e spesso anche considerarle come un beneficio.

Così, dopo avere preso a volta a volta nelle sue mani potenti ogni individuo ed averlo plasmato a suo modo, il sovrano estende il suo braccio sull'intera società; ne copre la superficie con una rete di piccole regole complicate, minuziose ed uniformi, attraverso le quali anche gli spiriti più originali e vigorosi non saprebbero come mettersi in luce e sollevarsi sopra la massa; esso non spezza le volontà, ma le infiacchisce, le piega e le dirige;

raramente costringe ad agire, ma si sforza continuamente di impedire che si agisca; non distrugge, ma impedisce di creare; non tiranneggia direttamente, ma ostacola, comprime, snerva, estingue, riducendo infine la nazione a non essere altro che una mandria di animali timidi ed industriosi, della quale il governo è il pastore.

Ho sempre creduto che questa specie di servitù regolata e tranquilla, che ho descritto, possa combinarsi meglio di quanto si immagini con qualcuna delle forme esteriori della libertà e che non sia impossibile che essa si stabilisca anche all'ombra della sovranità del popolo”

Alexis de Tocqueville «La democrazia in America».

Frammenti 55.

2011-12-28T03:43:00.000-08:00

"Che cosa è il Mediterraneo?

Mille cose insieme. Non un paesaggio, ma innumerevoli paesaggi.

Non un mare, ma un susseguirsi di mari.

Non una civiltà, ma una serie di civiltà accatastate le une sulle altre.

Viaggiare nel Mediterraneo significa incontrare il mondo romano in Libano, la preistoria in Sardegna, le città greche in Sicilia, la presenza araba in Spagna, l'Islam turco in Iugoslavia.

Significa sprofondare nell'abisso dei secoli, fino alle costruzioni megalitiche di Malta o alle piramidi d'Egitto.

Significa incontrare realtà antichissime, ancora vive, a fianco dell'ultramoderno: accanto a Venezia, nella sua falsa immobilità, l'imponente agglomerato industriale di Mestre; accanto alla barca del pescatore, che è ancora quella di Ulisse, il peschereccio devastatore dei fondi marini o le enormi petroliere.

Significa immergersi nell'arcaismo dei mondi insulari e nello stesso tempo stupire di fronte all'estrema giovinezza di città molto antiche, aperte a tutti i venti della cultura e del profitto, e che da secoli sorvegliano e consumano il mare".

Fernand Braudel

Frammento x. La Palma va a Nord.

2011-12-28T03:34:00.000-08:00

Il poeta Abu-Hatem, es Segestani di Persia o di Sicilia (la questione è rimasta in sospeso), scrisse un lungo elogio della palma:

"albero foggiato dalle mani di Dio a immagine dell'uomo,
come Adamo a immagine di Dio;
albero eccelso che segue la marcia dell'Islam poiché è dono al credente,
e in paradiso darà ombra dolcissima a fanciulle dagli occhi neri e casti che nude fluiranno tra le mani del credente vero".

Gli scienziati dicono invece che la linea della palma non ha niente a che fare con la marcia dell'Islam,
e si sposta di cinquecento metri ogni anno verso il nord.

Personalmente,
non giurerei che la marcia della palma non ha niente a che fare con l'Islam,
né che avanza verso il nord solo di cinquecento metri ogni anno.

Probabilmente, a sbalzi e ad arresti,
la media della marcia è più celere...
Leonardo Sciascia

Voci nel deserto 38.

2011-12-27T05:48:00.000-08:00

"Vera disciplina nelle cose dell'intelletto è una spietata intransigenza contro lo spirito di discussione.
Ogni concessione fatta in nome della reciproca eguaglianza è un tradimento della verità su cui si fa prevalere la cortesia.
Pensare divide".
Manlio Sgalambro, Del pensare breve, 1991.

Frammenti 54.

2011-12-27T05:37:00.000-08:00

"Perché mi ostino a definirmi "filosofo" benché né i filosofi mi vogliono né io voglio loro?
Perché in questa disciplina, nella sua venerata regola, entrai fanciullo e mai venne meno la mia fedeltà.
Per più di cinquant'anni l'ho studiata non distratto da altro.
Ne ho carpito segreti e reticenze, ho visto esaltazioni e declini, eccessi e dimenticanze.
Filosofi sull'altare e poi scagliati giù.
Ho assistito al loro regno, e al dominio delle loro idee, e l'ho studiato più che quello di duci e condottieri.
Ho avuto amori duraturi, ho imitato modelli (ma come si può imitare l'Idea, ahimè).
Sono invecchiato lì dentro.
Di essa conosco tre o quattro cose meglio dei miei contemporanei.
Non ho altro da aggiungere".

Manlio Sgalambro, Del pensare breve.

It tube 16.Franco Battiato - L'esistenza di Dio - [Sub ITA]

2011-12-26T11:40:00.000-08:00

(music by Franco Battiato. / Italian lyrics by M.Sgalambro / German lyrics by M.Sgalambro from his "Trattato dell'empietà" / translation from Italian to German by E.Janeczek)

Giovane teologo non fare
Come in rue de Fouarre
Dove si produceva amore,
Si produceva per Dio
E arnesi per dimostrarne l'esistenza, che,
Già mostrava la sola competenza
Lessing diciassettenne
Arriva a Lipsia
Per fare teologia
Apprende prima la scherma e la danza
La distinzione
E la lontananza
Camice, prego!
Il teologo si prepari
Agli atti della sua professione
Ecco, no guardate
Un po' più sotto,
Qui vedrete esattamente com'è fatto Dio
L'attributo "buono"
Delimita uno spazio,
Segna una distanza
Il paziente non può aspettare
Si proceda a regolare
Dissezione
Camice, prego!
Signori, anatomia!
Presto, bisturi Klemmen her!
Signori teologi basta, ricucite
Ancora una cosa,
Mente a Ockam prego:
Dio differisce dalla pietra
Perchè questa, dice, è finita
La teologia vi invita,
Anzi vi impone di,
Immaginare
Una pietra infinita
Camice, prego...

Die Figur des Zynismus tritt in die Theologie mit einem Augenschlag ein.

Zynisch ist die Vision von Gott schon für sich selbst genommen.

Die Beobachtung Simmels: "Der Zyniker offenbart sein Wesen am deutlichsten im Gegensatz zu dem sanguinischen Enthusiasten" löst nicht ein einfaches historisches Problem sondern eine lebenswichtige Auseinandersetzung um Begriffe. Die Tatsache zum Beispiel, dass heute die Theologie die Niedrigkeit Gottes beweisen solle.

Zynisch ist auch, dass die Niedrigkeit Gottes ein Gefühl der gehobenen Klasse ist, im Gegensatz zur Demut, die Veblen als ihr sicheres Merkmal antraf.
Richtig war hingegen, dass ein absoluter Zusammenhang aufrechterhalten wurde, der sonst in der allgemeinen Unglaublichkeit untergegangen wäre.

Der ironische und frivole Ton vom Geld zu dem man entsprechend der Philosophie des Geldes erzogen worden ist, wird eine kostbare Erbschaft, die jetzt den absoluten
Zusammenhang für sich selbst in Anspruch nimmt.

Man konstruiert auf dieser Weise, quasi als Pendant, eine Theologie in die diese Gefühle zu Recht eintreten.

Man abbröckelt diese traditionelle Empfindung von Gott, während man das Obiectum Litis vollkommen und verändert lässt, aber es gibt keine Antinomie dort, wo der Intellekt sein erhabenes Wort erniedrigt und unten den Füssen wiederfindet.

Während jeder Funktionär der Menschheit für die Bedürfnisse der Kultur Vorsorge trifft, als Kleiner Angestellter oder als Begriffsphilosoph, erkennt man bereits einen neuen Typ des Savant oder des Theologen mit offenen Augen träumen, phantasieren wie ein Tagedieb, der Inspiration folgen "en Artiste".

Die Vision des Sonnenunterganges oder des offenen Meeres beschrieben vom alten Erzähler erscheint nun mehr überholt.

Der entkräftete Blick des Ci-devant wird jetzt der luziferische Regard, der die Wesenheiten mit einem Pfiff zusammenruft.

Seine Beschreibungen rauben jenen Erzählungen den Platz und ernennen sich selbst zu getreuen. Mit Pascal entsteht die Figur des irregulären Theologen.

(Trad. It)

La figura del cinismo entra nella teologia con un colpo d'occhio.

Cinica è la visione di Dio già per se stessa.

L'osservazione di Simmel: “Il cinico rivela la sua essenza nel modo più chiaro in contrapposizione al tipo dell'entusiasta sanguigno” non risolve un facile problema storico, ma una vitale questione di concetti. Il fatto ad esempio che oggi la teologia debba dimostrare la bassezza di Dio.

Cinico è pure che la bassezza di Dio sia un sentimento da classe agiata al posto della devozione che Veblen riscontrava come connotato sicuro di essa.

Vero era invece il mantenimento di un rapporto assoluto che altrimenti sarebbe scomparso nella miscredenza generalizzata.

Il tono ironico e frivolo cui si è educati secondo la filosofia del denaro dal denaro diventa un prezioso retaggio che ora il rapporto assoluto impiega per proprio conto.

Si costruisce così come pendant una teologia nella quale questi sentimenti entrano di diritto.

Si sgretola il tradizionale sentimento di Dio mentre si lascia immutato a pieno titolo l'obiectum litis, ma non c'è antinomia là dove l'intelletto abbassa il suo termine elevato e lo trova guardandosi sotto i piedi.

Mentre ogni funzionario dell'umanità provvede ai bisogni della cultura, come impiegatuccio o come filosofo di concetto, si intravede un nuovo tipo di savant e di teologo sognare ad occhi aperti, fantasticare come un vagabondo, seguire l'ispirazione en artiste.

La visione del tramonto o del libero mare descritti dal vecchio narratore appare ormai desueta lo sguardo sdilinquito del ci-devant diventa ora il luciferino Regard che convoca le essenze con un fischio.

Le sue descrizioni predano il posto a quelle e si creano fedeli.

Con Pascal inizia la figura del teologo irregolare.

Frammenti 53.

2011-12-24T08:46:00.000-08:00

Mille e ancora mille auguri per una ristrutturazione trascendentale.

"Il significato di un libro non è mai in ciò che è, ma in ciò che siamo noi dopo averlo letto.
Il libro vive perchè ci modifica".
Giuseppe Pontiggia

Voci nel deserto 37.

2011-12-24T06:09:00.000-08:00

"Il corpo- e tutto ciò che ha a che fare con il corpo, con l'alimentazione, il clima, il suolo- è il luogo della 'herkunft':
sul corpo si trova lo stigma degli eventi passati;
così da esso nascono i desideri, i cedimenti e gli errori".
Michel Foucault, Nietzsche, la genealogia, la storia.

Frammenti 52.

2011-12-21T08:06:00.000-08:00

"La meditazione non riguarda uno stato particolare, riguarda il meditante.

Non è rivolta a fare, finire o aggiustare qualcosa: è rivolta a noi stessi.

Abbiamo scarse possibilità di gettare un'occhiata su noi stessi.

Tendiamo a guardare ciò che non siamo, sempre qualcos'altro.

Se qualcosa non va agli altri, è lì che individuiamo i colpevoli.

Non guardiamo noi, guardiamo fuori".

Charlotte Joko Beck (1917–2011)

Frammenti 51.

2011-12-20T09:47:00.000-08:00

“La necessità incondizionata, di cui abbiamo bisogno in maniera così indispensabile come dell’ultimo sostegno di tutte le cose, è il vero abisso della ragione umana.

L’eternità stessa, con tutta la sublimità terribile con cui possa pure essere dipinta da uno Haller, è lungi dal produrre sull’animo quest’impressione vertiginosa; infatti si limita a misurare la durata delle cose, ...ma non le sostiene.

Non si può evitare il pensiero, ma neanche sostenerlo; che un ente che ci rappresentiamo come il sommo di tutti i possibili dica in certo qual modo a se stesso: Io sono dall’eternità per l’eternità; fuori di me non è nulla se non ciò che è qualcosa meramente per mia volontà;

ma donde sono io allora?
Qui tutto sprofonda sotto di noi, e la massima perfezione con la minima meramente fluttuano senza sostegno davanti alla ragione speculativa, a cui nulla costa fare svanire l’una come l’altra senza il benché minimo ostacolo”.
Immanuel Kant, Critica della Ragion Pura, Parte II, Libro II, Cap. III, sez. V "Sull'impossibilità di una dimostrazione cosmologica dell'esistenza di Dio" .

Voci nel deserto 36.

2011-12-19T12:30:00.000-08:00

"Le buone ragioni,
quelle che chiunque comprende,
sono le peggiori per smascherare la maggior parte degli accadimenti".
Peter Sloterdijk, Stato di morte apparente, p. 77.

Quaestiones perpetuae 3. Realismo e "trascendentali". L'in-attuale persistenza del fantasma di Kant.

2011-12-18T05:37:00.000-08:00

"Addio al postmoderno"?

Questo l'interrogativo, sviluppatosi su Micromega, in grado di suscitare una "feroce" disputa filosofica all'italiana.

Il dibattito verte sul ritorno al "realismo veritativo" secondo il quale, banalizzando e riducendo un po' la questione, esisterebbe una verità oggettiva verificabile da "tutti".

Il principale fautore di questa posizione, tra l'altra posta sotto le "maglie" della disputa (in senso medioevale) nel bel volume di A.C.Varzi " Il mondo messo a fuoco. Storie di allucinazioni e miopie filosofiche", è Maurizio Ferraris, ex ermeneuta, ora rinnegato, cresciuto all'ombra di Vattimo in quel laboratorio eretico che è la facoltà di lettere e filosofia dell'università di Torino.

Ferraris perpetrò il suo parricidio attraverso un volume, "Goodbye Kant! Cosa resta oggi della Critica della ragion pura ", all'interno del quale, nè più nè meno, tuonava affermando la "sopravvalutata inutilità" del "camminante" di Konigsberg.

Ricompattiamo le nozioni di base.

Secondo Kant, la realtà esperita è il frutto della sintesi tra le nostre strutture trascendentali (termine di chiara derivazione scolastica che, per dirla con C.A.Viano, permette ai filosofi di "darsi una certa aria") e le sollecitazioni fenomeniche. Mente e mondo costituirebbero la "realtà" interagendo in un processo di sintesi ad infinutum.

L'uomo "abiterebbe" la realtà fornendo ad essa le possibili perimetrazioni di senso (ma quest'ultimo aspetto Kant non lo dice chiaramente).
Il noto esempio delle "lenti colorate", quelle capaci di "tinteggiare" il mondo, è ben noto e chiaramente esplicativo: non esiste una realtà diversa da quella prodotta dalle nostre strutture trascendentali.

Ferraris, rifacendosi agli studi di "fisica ingenua" di Paolo Bozzi, critica tale canonizzata "lettura occidentale".
Volendo ridurre la "decostruzione" (metodo solo di recente rivalutato da Ferraris) dell'opera kantiana ad un aspetto, possiamo concentrare la nostra attenzione sull'esperienza (della realtà).

L'estetica trascendentale, la prima delle sezioni in cui si articola la "Critica della ragion pura" tratta dell'esperienza e proprio questa viene criticata da Ferraris che afferma:

1) l'incompatibilità tra l'esperienza comune alla "vita di tutti i giorni" e quella descritta da Kant.

2) incongruenza con le "teorie della percezione" elaborate dalla psicologia successiva.

Maurizio Ferraris

Kant, e questo Ferraris lo sa bene perchè lo dice nel libro, con la "prima Critica" non vuole descrivere nè l'esperienza di tutti i giorni, nè come si "struttura" il fenomeno percettivo (il secondo punto è ovviamente impossibile da decostruire assumendo un'ottica contemporanea a Kant). A Kant interessa mostrare quell'insieme di concatenamenti logicamente necessari attrraverso i quali l'uomo organizza- e quindi giustifica, in primis a se stesso- la conoscenza scientifica.

La dipendenza delle analisi kantiane dalle elaborazioni newtoniane poco inficiano i propositi del pensatore prussiano.

Kant "voleva", attraverso le sue rielaborazioni, compiere una classica operazione di filosofia pura, vale a dire: un'indagine sui fondamenti, nella più canonizzata delle accezioni metafisiche (nel senso di "filosofia prima"), della fisica e della matematica. La forzatura dell'operazione di Ferraris è legata alla presunzione di decostruire Kant sulla base degli effetti legati alla ricezione delle "Critiche" e non sulla base di un'archeologia teoretica "interessata" alla determinazione dei possibili "sensi" del lavoro Kantiano. Ferraris critica Kant avendo in mente le conseguenze epistemologiche "post-kantiane" frutto degli scarti e dei passaggi insondabili e della storia.

L'analitica kantiana continua a mostrare la perenne attualità legata all'intuizione metafisica che vorrebbe dare cognizione del procedere logico attraverso il quale esperiamo con valenza "scientifica" il mondo. Attaverso quale concatenamento necessario alcune premesse determinano certe conseguenze in un "ordine discorsivo" che chiamiamo "scienza"? Ecco l'interrogativo che sempre dobbiamo avere "presente" nel valutare il procedere "critico" del "pensatore di Konigsberg".

Posto ciò possiamo anche traslare il discorso kantiano sul piano dell'esperienza quotidiana, quella di cui si occupa la psicologia attuale, non dimenticando, però, che le modalità, i concatenamenti, che organizzano i "giochi di verità" riconosciuti all'interno delle suddette discipline, non possono avanzare pretese conoscitive di ambito meta-esperenziale perchè successivi, logicamente, all'indagine che vorrebbe vagliarne i criteri e le modalità "prime" di funzionamento.

Lungi dal "salutare" Kant e le sue intuizioni sintetiche dovremmo, invece, sbeffeggiare le pretese "neo-realiste" di una filosofia che, smettendo i panni "metafisici" di indagine trascendentale, accetta di riconoscersi soltanto nella forma di genere letterario derivato dalle "discipline-paradigma" (psicologia, in questo caso) sulla base dei concatenamenti possibili ratificati dalle diverse scienze.

Di seguito i link agli articoli pubblicati in relazione al dibattito sul "new-realismo".

- Acocella: Neorealismo e pensiero debole, il punto di vista di un economista.

- Mula :La cultura della transizione.

- Veca: nè deboli nè positivisti.

- Rovelli: Ebbene sì la terra è rotonda.

- Traversa: Le insidie nascoste nel new realism.

- Perazzoli:Tra postmoderno e metafisica.

- Finkeeelkraut: Perchè il pensiero debole è sempre piu debole.

- Giametta:A proposito del new realism .

- Ferrario: veritatem facere.

- Viano:l'ossessione del potere.

- Trincia: Fatti e interpretazioni.

- Carnevali: il fallimenti del progetto postmoderno.

- Docx:Addio postmoderno benvenuti nell'era dell'autenticita.

- Martelli: Debolismo nuovo realismo o scetticismo.

- Severino: Nuovo realismo vecchio dibattito tutto già conosciuto da millenni/

- Flores D'Arcais:Per farla finita con il postmoderno.

- Barberis: La- filosofia non abita più qui.

- D'Agostini: Che cosa c'è dietro il nuovorealismo.

- Ferrara: I postmodernisti si sono pentiti ma non sanno dove andare.

- Ardovino:La debolezza della convergenza.

- Feraris-Vattmo: L'addio al pensiero debole che divide i filosofi.

- Rovatti: L'idolatria dei fatti.

- Bojanic: Perchè serve una prospettiva diversa.

- Legrenzi: La visione che ci restituisce il mondo.

- Pellizzetti: Baruffe torinesi su favole e-verità.

Voci nel deserto 35.

2011-12-18T02:02:00.000-08:00

"Omnium expetendorum prima est sapientia"
Ugo di San Vittore, Didascalicon de studio legendi

Frammenti 50.

2011-12-16T09:38:00.000-08:00

"E' la società,
sono le istituzioni sociali che forniscono i concetti in apparenza più personali".
Émile Benveniste, Il vocabolario delle istituzioni indoeuropee.

Voci nel deserto 34.

2011-12-13T06:50:00.000-08:00

Una cosa mi dà particolarmente sui nervi...la vostra morale da ufficio anagrafe. Quel bisogno di dire a voi stessi:" è questo, piuttosto che quello".

Bene, volete sapere la mia?

Non sono nè questo nè quello, e mi riservo il diritto di costruirmi ogni dì, al di là delle vostre sterili e rassicuranti categorizzazioni.

Chi? Sono?

Ecco... non sono.

Semmai, il problema dei problemi resta quello di conciliare questa vacuità con un'etica del limite. Ma su questa impasse stiamo ancora lavorando...

Sentieri Erranti.

Voci nel deserto 33.

2011-12-11T02:56:00.000-08:00

"Se avessi capito prima quanto sia più prezioso ascoltare che parlare,
non avrei certamente sprecato la mia vita in vani discorsi.
Se anche una frase valesse oro,
a non dirla avrebbe senza dubbio maggiore valore".
Farīd al-Dīn Muhammad ibn Ibrāhīm al-ʿAttār (Nīshāpūr, 1142 – Nīshāpūr, 1220), Il poema celeste.

Voci nel deserto 32.

2011-12-11T02:44:00.000-08:00

"Prima di assumere i doveri della sovranità,
io tesi alla sapienza,
e ne respirai i balsamici profumi".
Federico II Hohenstaufen (Jesi, 26 dicembre 1194 – Fiorentino di Puglia, 13 dicembre 1250)

It tube 15. Giovanni Arrighi interviewed on Italian TV show L'Infedele (2006)

2011-12-11T02:20:00.000-08:00

Un ciclo di sviluppo sul medio-lungo periodo (secondo la classica partizione braudeliana) destinato ad una implosione immediatamente preceduta da un periodo di "accumulazione finanziaria".

Queste le dinamiche del capitalismo secondo la “classica” ricostruzione di Giovanni Arrighi, per anni docente di sociologia alla prestigiosa Johns Hopkins University di Baltimora, dove ha diretto, il Dipartimento di Sociologia.

Crescita, sviluppo, splendore e implosione preceduta da una Belle Epoque contraddistinta da accumulazione finanziaria. Questa la descrizione, offerta da "Nanni" Arrighi"(foto), delle dinamiche capitalistiche. Questo il percorso delle Province Unite nel XVII-XVIII secolo, dell'Inghilterra nel XVIII-XX secolo e, in misura meno chiara, delle "repubbliche" genovese e veneziana agli albori del capitalismo, secondo la descrizione de: "Il lungo XX secolo".

Gli USA, la potenza dominante dell'ultimo ciclo del capitalismo globale, "stazionerebbero" nella fase di "accumulazione" pre-implosione, una sorta di "colpo di coda" annunciante la "fine".

Queste analisi vennero proposte da "Nanni" negli ultimi lavori pubblicati prima della scomparsa; tra di essi voglio segnalare "Adam Smith a Pechino. Genealogie del ventunesimo secolo", un testo lucido chiaro e preveggente.
Delle sue riflessioni discute nella puntata de “L’Infedele” sopra postata. In un dialogo serrato con
Daniel Pipes, con Gad Lerner e con gli altri ospiti, Arrighi mostra alcune “contingenze obbligate” del capitalismo: necessità strutturale delle crisi, ruolo della “guerra”, della “carta-moneta” e prospettive sul futuro.

Centrale nelle riflessioni di Arrighi, il concetto "Gramsciano" di "Egemonia", declinato secondo l'accezione privilegiante il ruolo culturale svolto dalla "nazione dominante" il ciclo capitalista. In altre parole, la comunità guida della fase capitalista in atto non dovrebbe il proprio ruolo soltanto alla "propria" forza militare ma anche, e soprattutto, alla capacità di "significante Maestro" (per dirla con Lacan) rivestita all'interno della società globale. Attualmente, secondo Arrighi, gli USA non avrebbero più questa "egemonia" culturale, ma manterrebbero "soltanto" quella militare. Una forza che non è più capace di convincere, che non è più capace di offrirsi in quanto punto di riferimento. Questo il segnale più chiaro dell’imminente sostituzione di quella che potremmo definire una “costellazione sistemica” con un’altra “guidata” da una “potenza-altra”.
Una realtà asiatica si chiede retoricamente Arrighi?

It tube 14. Christian Marazzi: "Il momento della verità" - sesta puntata - Servizio ...

2011-12-10T03:08:00.000-08:00

La crisi virtuale del capitalismo globale, che in questi giorni sta infiammando le paranoie collettive, mostra quanto l'economico abbia sostituito il politico.

La tesi, ormai, sa di qualunquismo, è sulle bocche di tutti, tanto da apparire quasi come un mantra liberatorio, privo, però, della modulazione catartica.

Una "crisi dell'ovvio" la potremmo definire se, di mezzo, non ci andasse la "salute" (pubblica!) di tutti.
Nel breve intervento sopra riportato, Christian Marazzi, economista, autore di un volume che consiglio per la sua capacità di non aggiungere banalità a quelle propinateci con tutti i mezzi, Il comunismo del capitale. Biocapitalismo, finanziarizzazione dell'economia e appropriazioni del comune, offre la propria diagnosi: "l'Euro è finito".

Frammenti 49.

2011-12-05T10:03:00.000-08:00

"Wittgenstein aveva l'abitudine di farmi visita ogni sera a Mezzanotte, e passeggiava su e giù per la stanza come una bestia selvaggia per tre ore, in un silenzio carico di agitazione.
Una volta gli chiesi:'Stai riflettendo su problemi di logica o sui tuoi peccati?'
'Entrambi', mi rispose, e continuò a passeggiare".
Bertrand Russell, Autobiography.

Frammenti 48.

2011-12-04T10:55:00.000-08:00

"Scacchi".
"Dio muove il giocatore, e questi, il pezzo.
Quale Dio dietro Dio dà inizio alla trama di polvere e tempo e sogni e agonie?".
Jorge Luis Borges

Voci nel deserto 31.

2011-12-02T09:56:00.000-08:00

"La mia incompetenza a vivere sfiora il sublime".
Gesualdo Bufalino

Voci nel deserto 30.

2011-12-02T09:50:00.000-08:00

"Non la verità che l'uomo possiede o crede di possedere,
ma la coscienziosa fatica che egli compie per arrivare a questa verità costituisce il valore dell'uomo".
Gotthold Ephraim Lessing

Incipit 33. Peter Sloterdijk, Caratteri filosofici. Da Platone a Foucault, Raffello Cortina ed., Milano 2011, pagg. 126.

2011-12-02T08:56:00.000-08:00

Non è un'enciclopedia filosofica, nè un manuale. E', invece, una carrellata "interessata" di ritratti filosofici, molto simile, almeno nello spirito, al volumetto di Badiou contenente le "pennellate biografiche" sugli "amici-colleghi".

Dicevamo interessata e non abbiamo utilizzato il termine a caso, infatti, il testo che presentiamo raccoglie una serie di estemporanee emotivamente contrassegnate.

Proviamo a spiegarci.

L'idea alla base del testo è legata ad un progetto pensato da Sloterdijk e dalla casa editrice Diederichs: una antologia filosofica alternativa che avrebbe dovuto "segnalare", attaverso testi e brani, alcuni autori paradigmatici nel senso epocale che questo termine assume nel pensiero di Foucault così ben delineato da Agamben. Autori, cioè, che hanno segnato la svolta di un'epoca a livello discorsivo.

Questa "raccolta" non aveva nessuna pretesa di esaustività ma doveva veicolare gli interessi di Sloterdijk. Interesse, ovviamente, legato a scelte estetiche e quindi riconducibile a sollecitazioni emotive.

Chiara è la matrice intenzionale dell'operazione: favorire un accesso diretto ai testi che si svincolasse dalla dittatura delle "introduzioni". Sloterdijk, sulla scia di altri pensatori, è convinto che la filosofia sia prima di tutto "un modo di pensare, e, di conseguenza, un modo di vivere", per dirla con Hadot, e che quindi necessiti di una lettura partecipata dei testi. Una lettura potenzialmente trasformativa.

L'operazione prese forma e si concretizzò in una collana di filosofia costituita da opere e testi selezionati da specialisti e da studiosi di riferimento. Le prefazioni ai singoli volumi, compilate da Sloterdijk, quella "galleria emotiva" di cui parlavamo, costituisce il testo che segnaliamo. 19 ritratti che sono, a tutti gli effetti, 19 dichiarazioni d'amore. Un amore incarnato ma strano che riguarda quegli incontri che hanno cambiato la vita di Sloterdijk.

Gli autori trattatii sono: Platone, Aristotele, Agostino, Bruno, Descartes, Pascal, Leibniz, Kant, Fichte, Hegel, Schelling, Schopenhauer, Kierkegaard, Marx, Nietzsche, Husserl,Wittgenstein, Sartre Foucault.

Ogni ritratto parla di un autore ma, soprattutto, parla di Sloterdijk, delle sue scelte, delle sue prospettive, delle sue chiavi di lettura. E' un modo per conoscerlo. Forse quello meno mediato.

Pregi: Esposizione accattivante e chiavi di lettura non scontate. Costo.

Difetti: Sinteticità.

Peter Sloterdijk, Caratteri filosofici. Da Platone a Foucault, Raffello Cortina ed., Milano 2011, pagg. 126, euro 11.

Voci nel deserto 29.

2011-11-25T08:54:00.000-08:00

Arnold Davidson con Pierre Hadot

"Il potere è dappertutto.
Resistenza è soprattutto il tentativo di modificare i rapporti di forza".

Arnold Ira Davidson

Voci nel deserto 28.

2011-11-25T08:46:00.000-08:00

"La vita è un modo di essere particolare accessibile essenzialmente solo nell'esserci".
Martin Heidegger, Essere e Tempo.

Voci nel deserto 28.

2011-11-24T10:54:00.000-08:00

"La meditazione è la rinuncia alle illusioni che abbiamo accumulato durante la vita".
Luang Por Ajahn Sumedho.

Frammenti 47.

2011-11-20T12:44:00.000-08:00

«In questione nella “regola e vita” non è tanto una precettistica, ma anche e innanzitutto una sequela. [...] Non si tratta tanto di applicare una forma (o una norma) alla vita, ma di vivere secondo quella forma, cioè di una vita che, nella sequela, si fa essa stessa forma, coincide con essa»

Giorgio Agamben, Altissima povertà, pag. 124.

Quaestio 3.

2011-11-20T12:39:00.000-08:00

Qual è il legame tra le parole e le cose?

Frammenti 46.

2011-11-20T12:36:00.000-08:00

"L'episteme non è una forma di conoscenza o un tipo di razionalità che, attraversando le scienze più diverse, manifesterebbe l'unità sovrana di un soggetto, di uno spirito o di un'epoca, è piuttosto l'insieme delle relazioni che, in una data epoca, si possono scoprire tra le scienze quando le si analizza a livello delle regolarità discorsive".
Michel Foucault, L'archeologia del sapere, p.217.

Frammenti 45.

2011-11-18T13:13:00.000-08:00

"Il capitalismo tecno-nichilista è un sistema che vuole basarsi su una immanenza-immanente, asservita ai sistemi di potere che imprimono un cambiamento continuo.
Anche se si presenta senza pretese, il capitalismo tecno-nichilista è una visione del mondo e della storia.
In qualche modo è un sistema religioso.
Smascherare questa pretesa è il primo passo per la riapertura del discorso sulla libertà e sulla felicità".
Mauro Magatti.

Frammenti 44.

2011-11-12T07:11:00.000-08:00

"Noi siamo capaci di immaginare molto facilmente la fine del mondo, un asteroide che colpisce la terra e la distrugge, l'abbiamo vista tante volte al cinema.
E invece non riusciamo a concepire un cambiamento sociale anche piccolo.
Tutto ci sembra possibile, ma non che si possano dedicare più risorse al welfare.
Strano, no?"
Slavoj Žižek

Voci nel deserto 27.

2011-11-12T00:31:00.000-08:00

"La ricerca della provenienza non fonda, al contrario inquieta quel che si percepiva immobile, frammenta quel che si pensava unito;
mostra l'eterogeneità di quel che si immaginava conforme a se stesso".

Michel Foucault, Nietzsche, la genealogia, la storia.

Incipit 32. Larry W. Hurtado, Come Gesù divenne Dio, Paideia editrice, Brescia 2010, pagg. 252.

2011-11-10T14:17:00.000-08:00

La matrice del nostro argomentare è onto-teologica. La "morte di Dio" non è che un epifenomeno che si inscrive, grazie alla stessa struttura logica che permette l'affermazione teologica e la sua confutazione, nel nostro procedere argomentativo. Affermare l'esistenza di Dio o negarla è la conseguenza logica di medesimi procedimenti discorsivi. Testa o Croce che sia, stiamo parlando sempre della medesima moneta.

Il genere letterario teologico, quindi, essendo la risultante attuale di un serbatoio virtuale proprio della civiltà logologica non può perdere la propria inattualità. La teologia appartiene all'Occidente greco (francese, tedesco, latino...) al pari della filosofia, della storia.

I Cacciari, i Vitiello, i Donà, lo hanno ben compreso: la teologia è una pratica discorsiva che organizza molte delle procedure trascendentali che ci costituiscono.

L'importanza trascendentale del sapere teologico è, oramai, sempre più chiaro anche in Italia, luogo simbolo della sottomissione del "discorso su Dio" alle direttive delle gerarchie di santa Romana Chiesa.

In tal senso è sempre più diffusa (anche se in misura di molto inferiore a quanto avviene in altri paesi) la pubblicazione di saggi di critica biblica, teologica e di esegesi, non corredati del classico Imprimatur di rinascimentale memoria.

Uno degli ambiti che più si sta facendo notare per la ricerca libera e priva di "padrini" è quello della storiografia su Gesù. Ebreo marginale, rivoluzionario, profeta apocalittico, sedizioso, esseno, mago, cinico, sono soltanto alcuni degli appellativi che tale indagine ha "usato" per provare a descrivere, mediante gli "attrezzi" della scienza storica, la figura di Yehoshua ben Yosef.

Larry W. Hurtado, professore di Lingua, letteratura e Teologia del Nuovo Testamento presso l'Università di Edinburgo, è uno di quegli autori che più ha lasciato recentemente il segno nell'ambito di questa ricerca. I due volumi, tradotti in italiano per la Paideia editrice, sulla venerazione di Gesù da parte del cristianesimo antico, analizzano una delle questioni più scottanti: come è stato possibile, all'interno di una rigida società monoteista, divinizzare un uomo?

La straordinarietà di questo Evento, vera rivoluzione trascendentale, in quanto mette in gioco le strutture di pensiero più profonde di un segmento della popolazione, viene da Hurtado indagato secondo molteplici linee guida.

Il volume che segnaliamo, Come Gesù divenne Dio. La problematica storica della venerazione più antica di Gesù, è una sorta di "opera introduttiva" agli studi dello storico esplicitati nei due tomi sopra indicati. Frutto delle conferenze inaugurali degli annuali programmi Deichmann tenute presso l'Università Ben Gurion del Negev (Beer Sheva, Israele).

Il libro è diviso in due parti. I capitoli dall'1 al 4 sono frutto delle conferenze citate. I capitoli dal 5 all'8 sono il frutto delle rielaborazioni di articoli pubblicati precedentemente su riviste.

Le conferenze Deichmann, come precisa l'autore nell'Introduzione, sono pensate per un pubblico colto ma non necessariamente competente sulla materia, questo facilità la fruibilità del testo rivolto ai "molti", i primi 4 capitoli innanzitutto. Le altre sezioni del libro, come dicevamo, sono le riedizioni aumentate di saggi e articoli originariamente pubblicati su riviste per un pubblico di addetti ai lavori. Questa parte, quindi, serve a corroborare le tesi conteneute nella prima sezione del libro e, grazie al corposo apparato di note, risulta utile al lettore interessato a verificare quanto affermato e sostenuto da Hurtado.

Gli studi di Hurtado, come detto, cercano di indagare storiograficamente le condizioni di possibilità che permisero il passaggio dall'umano al divino. Da quando Gesù è stato considerato divono? Da quando le comunità cristiane si sono attirate l'odio dei correligionari ebrei? Da quando il monoteismo per alcuni Ebrei è divenuto qualcosa di complicato? Da quando quello di Gesù divenne un culto?

Sono solo alcune delle domande alle quali il volume prova a rispondere, con rigore e vaglio critico delle fonti.

Anticipiamo (e condividiamo la tesi) che per l'autore solo "potenti" esperienze religiose riescono a spiegare credibilmente gli accadimenti.

Una simile esplosione di senso poteva nascere solo a seguito di sconcertanti esperienze religiose. Cosa si celi dietro queste esperienze è un mistero che la scienza storiografica non può dirimere. E cosa bisogna intendere con tali "esperienze" anche.

Pregi: Chiarezza, fruibilità, competenza.

Difetti: pessima distribuzione sul mercato.

Larry W. Hurtado, Come Gesù divenne Dio, Paideia editrice, Brescia 2010, pagg. 252, euro 26,20

Frammenti 43.

2011-11-04T11:02:00.000-07:00

"Mendel diceva il vero, ma non era nel *vero* del discorso biologico del suo tempo.

Mendel era un mostro vero e per questo la scienza non poteva parlarne.

(...) E' sempre possibile dire il vero nello spazio di una esteriorità selvaggia;

ma non si è nel vero se non ottemperando alle regole di una *polizia* discorsiva che si deve riattivare in ciascuno dei suoi discorsi.

La disciplina è un principio di controllo della produzione del discorso.

Essa gli fissa dei limiti col gioco di una identità che ha la forma di una permanente riattualizzazione delle regole".

Michel Foucault, L'Ordine del discorso, p. 18.

Voci nel deserto 26.

2011-11-02T13:55:00.000-07:00

"I principi della fisica e della topologia quotidiana non consentono alcuna localizzazione dell'autentica esistenza che pensa".
P.Sloterdijk, Stato di morte apparente, p.66

Frammenti 42.

2011-10-31T08:40:00.000-07:00

“Io intenderò qui con comunismo un progetto che vuole su-bordinare l’economia alla politica.
L’economia funziona attraverso il medium del denaro.
La politica attraverso le parole (…).
La rivoluzione comunista è il passaggio di una società dal medium del denaro a quello del linguaggio”.
Boris Groys, Post scriptum comunista.

Incipit 31. Mike Rapport,1848. L'anno della rivoluzione, ed. Laterza, Roma-Bari 2009, pagg. 579.

2011-10-30T01:19:00.000-07:00

Uno degli effetti più chiari della rimozione della dimensione temporale dalle nostre esistenze bio-capitaliste è l'odio, mai così tanto diffuso, verso la storia (Res Gestae e Historia rerum gestarum ) mostrato dalla quasi totalità degli studenti contemporanei.

Qualche anno fa, Piero Bevilacqua, apprezzato storico italiano autore, tra l'altro, di importanti studi sull'emigrazione e il Meridione d'Italia, pubblicò un volumetto (che continuo a consigliare a tutti gli studenti) sull'utilità della storia per l'oggi. Il problema posto da Bevilacqua è legato alla dimensione sincronica del vivere odierno che, come ci ricorda Sloterdijk, ha espunto il fluire temporale dalla dimensione esistenziale comunitaria.

Altro che onni-pervadenza della dimensione storicista!

Premesso ciò, e ricollegandomi alle analisi di Bevilacqua, bisogna ammettere che gli storici un problema di comunicatività lo hanno. Braudel lo affermava senza esitazione qualche decennio fa attirandosi le ire malcelate di tanti colleghi gelosi della propria casta invisibile.

I liceali (e non solo) fanno fatica a leggere la storia perchè riguarda un tempo che non sentono più loro. Se a ciò aggiungiamo una pessima e barocca scrittura, faticosamente digeribile per gli addetti ai lavori, ecco che la questione si mostra in tutta la sua drammaticità.

Tra i libri di storia recentemente letti, uno ha sicuramente il pregio di unire un solido impianto storiografico ad una scrittura "efficace": 1848.L'anno della rivoluzione di Mike Rapport (foto).

Il 1848: un anno politicamente eccezionale, capace, come pochi altri, di conglobare secondo linee di fuga potenzialmente produttive le "mille e più" pulsionalità di una comunità cosciente della propria fisionomia politica.

Operai, studenti, disoccupati, radicali, ex-contadini, secondo dinamiche solo parzialmente pre-ordinate, ribaltarono i governi più o meno reazionari di buona parte delle nazioni europee.

L'opera singolare della moltitudine secondo le istanze (non unitarie!) proprie ad ogni segmento riuscì a far respirare all'Europa gli effluvi delle mille possibili primavere virtuali.

Il 1848: un moto, mille moti...quello dell'indipendenza nazionale; quello per la Costituzione; quello delle rivendicazioni identitarie; quello per combattere la disoccupazione; quello per "strappare" migliori condizioni lavorative; quello per permettere alle donne di "conservare" una porzione di giornata da dedicare ai figli; quello per pretendere che questi figli non periscano all'interno di industrie fin troppo simili alle zolfare descritte da Sciascia.

Vienna, Cracovia, Venezia, Milano, Parigi, Palermo, Berlino, Budapest, i molteplici teatri di queste singolari, eppure unitarie, ribellioni di massa. Singolari nelle rivendicazioni; unitarie nel tentativo di sovvertire un ordine, quello reimposto dalla Restaurazione, ormai schizofrenicamente scisso, rispetto alla sincronizzazione comunitaria.

Mike Rapport, nel libro che qui segnaliamo, racconta queste storie con uno stile accattivante che, però, mai scade nella banalizzazione storiografica. Vengono ben descritte lo polarizzazioni politiche (tipiche di queste dinamiche), quelle che divisero costituzionalisti, liberali e democratici, spesso uniti solo dalla rivendicazione "costituzionale".

Non vengono tralasciate problematiche questioni storiografiche come quella legata alla soppressione delle diverse identità comunitarie all'interno del singolo troncone nazionale.

Ampio spazio viene poi dedicato al "problema sociale". L'ascesa di enormi masse verso le "città-contenitore" non poteva non radicalizzare la questione. Il forte incremento demografico e la mancanza di risorse sufficienti furono solo due tra le cause, le più conosciute, dell'estrema povertà di queste enormi comunità della disperazione. Come ben dichiara Rapport, "i governi non fecero nulla", ma, dopo il 1848 la questione divenne ineludibile per ogni agenda istituzionale.

Palermo- Combattimenti dinanzi alla Cattedrale (14-25 gennaio 1848)

Il libro è diviso in 6 capitoli, più una prefazione e una conclusione. Molto interessante l'ultima sezione all'interno della quale si discute degli ultimi "colpi di coda" avvenuti nel 1849.

Una sola notazione critica.

Rapport, come molti altri storici, fa iniziare la "primavera rivoluzionaria" con i fatti di Parigi, mostrando di non conoscere che fu Palermo la prima città ad insorgere. Una Palermo indipendista soprattutto nei confronti della Napoli borbonica. E questo basti per lasciar intravedere ancora un altro 1848...

Pregi: Documentato impianto storiografico e architettura narrativa efficace.

Difetti: qualche lapsus giustificabile, però, alla luce del carattere descrittivo dell'opera.

Mike Rapport,1848. L'anno della rivoluzione, ed. Laterza, Roma-Bari 2009, pagg. 579, euro 11.

Voci nel deserto 25.

2011-10-25T13:01:00.000-07:00

”Non dimenticate di smascherare, di lottare, di inventare la vostra vita’’.

Michel Foucault.

Frammenti 41.

2011-10-24T09:29:00.000-07:00

"Il pensiero che latita" è una battuta che vuole indicare, sulla scorta dell'attrezzatura concettuale della psicoanalisi, che il gesto compulsivo (in questo caso le violenze eterodirette) è il frutto di una mancanza, quella relativa alla difficoltà simbolico-discorsiva.

Il disagio, in altre parole, non trova strade creative per esprimersi e ripiega sul gesto compulsivo.

Tali difficoltà si sviluppano secondo "logiche gruppali" e secondo le dinamiche dei singoli entro il gruppo. I due sotto-insiemi si compentrano generando costellazioni di senso.

A noi non interessa nè il discorso sociologico nè quello giornalistico ma quello di un'analitica trascendentale.

Sosteniamo che la violenza è parte del sistema perchè risulta essere il frutto delle stesse geometrie legate all'incapacità trascendentale di pensare il Reale terribile che ci costituisce (cioè le logiche del bio-capitalismo).

La non violenza che ci interessa è, invece, quella della teoresi e delle sperimentazioni tutte da inventare per trovare strade alternative al sistema stesso.

Sentieri Erranti

Quaestiones perpetuae 2. Eretiche anarchie.

2011-10-22T13:34:00.000-07:00

Il 15 ottobre ha scatenato il solito vespaio di discussioni relative alla liceità della violenza di piazza.

Soliti schieramenti binari: a) benpensanti da salotto. b) rivoluzionari del "tanto peggio, tanto meglio.

Anarchie e fondamenti.

Sul web la discussione impazza- soprattutto tra i blog che più si riconoscono nell'area del dissenso (qui ad esempio)- sviluppando bizantinismi degni delle più solide burocrazie dell'Est "rosso" di qualche decennio fa.

Anche noi abbiamo pubblicato un articolo attraverso il quale cerchiamo di mostrare la "nostra" posizione di anarchici senza casa. Ovviamente, come si immagineranno quanto seguono i "nostri" lavori, l'anarchismo cui ci riferiamo ha ben poco a che vedere con quello canonizzato dalla storiografia politica. Il nostro è un anarchismo d(e)ai principì. Un anarchismo trascendentale.

Un'idea trascendente (nel senso che Badiou- sopra, al centro- correla al meta-concetto di verità, secondo le intuizioni sviluppate qui ) guida le nostre ricerche: la realtà (pensieri, credenze, immaginario, gesti, istituzioni, rapporti di produzioni, etc.) è la risultante contingente del cristallizzarsi di unità di senso intorno ad alcuni fondamenti.

Queste entità trascendentali organizzano i possibili universi di senso di un'epoca. Possiamo riferirci anche alla nozione di paradigma di Foucault, come insieme discorsivo capace di organizzare i giochi di verità di un'epoca.

Reiner Schürmann, lettore attento e produttivo di Heidegger, affermava che compito della filosofia, da Aristotele in poi, è indagare questi principì autocefali attorno ai quali si struttura la realtà.

Questi fondamenti, ovviamente, organizzano anche le relazioni sociali. Nessuna "vera" trasformazione ulteriore è possibile se i principì restano i medesimi.

Il bio-capitalismo è riuscito nella "rivoluzionaria" impresa di rendere pienamente immanente la realtà sociale organizzandola intorno a fondamenti non trascendenti ma caotici, che si dispiegano, cioè, lungo il piano di immanenza .

Viene meno la dialettica dentro-fuori: è tutto dentro!

La normalità congloba l'eccedenza secondo geometrie codificate. La violenza di piazza è una di queste.

Hume, dimostrando una visionarietà eccezionale, aveva intravisto il carattere emotivo delle razionalizzazioni morali. La specie umana sembra condividere (e i tanto celebrati neuroni specchio sembrano fornire le logiche) macro categorie morali legati al piacere e al disgusto. Alcuni avvenimenti ci attraggono altri inducono ripugnanza. La violenza, anche se frutto di reazione legittima, causa disgusto, repulsione (pensiamo alle reazioni di questi giorni seguite alla vista del cadavere di Gheddafi, più o meno da tutti riconosciuto quale dittatore sanguinario).

Le violenze, più o meno gratuite del 15 ottobre, sono riuscite a cementare la fragile opinione pubblica italiana in nome del disgusto. L'entusiasmo rivoluzionario degli Idignati ha mostrato i limiti dell'autocefalia.

E' tutto dentro!

Nel sistema bio-capitalista, come ben precisa Badiou, è stato disattivato il potenziale critico che nelle società moderne e pre-moderne veniva veicolato da quelle "entità" (pensiamo ai "padri del deserto" nei confronti dell'Impero Romano) che pur abitando all'interno dello "spazio"sociale di fatto risultavano esclusi, quale eccedenza, dalle dinamiche politico-economiche, secondo una dialettica dentro-fuori. Questi individui, in alcuni casi singolarità-raccolte, abitavano il "sistema" ma di fatto erano dei "senza casa" che attraverso le proprie esistenze (bios ) logoravano il quadro socio-politico contribuendo alla trasformazione dei fondamenti organizzativi.

Tutto questo non avviene all'interno di un ordine sociale immanente che ha conglobato le eccedenze disattivandole. La violenza rivoluzionaria non ha senso perchè non è ontologicamente in grado di provocare accellerazioni rivoluzionarie visto che queste rappresentano il carburante del sistema stesso che ha annullato la dimensione temporale, di fatto fagocitando la storia ben oltre quanto immaginato dallo stesso Fukuyama.

Le crisi e i successivi processi sinusoidali di finanziarizzazione descritti da Arrighi ne Il lungo XX secolo
e intravisti nelle loro peculiarità "post" in Adam Smith a Pechino. Genealogie del ventunesimo secolo rappresentano soltanto un'altra declinazione del medesimo piano di immanenza.

Siamo, quindi, d'accordo con Žižek quando afferma che "non si può più giocare il gioco della sovversione dell'Ordine dalla posizione della sua *parte dei senza parte*, dal momento che l'Ordine ora contiene già la sua sovversione permanente".

Il bio-capitalismo produce ricchezza attraverso le disposizioni genetiche minime dell'ente uomo (ad esempio le risorse cognitive) che, quindi, nasce quale strumento di ricchezza e di perpetuazione del sistema. L'esistenza singolare è da sempre inscritta all'interno dell'ordine bio-economico che attraverso essa genera ricchezza.

Le violenze del 15 ottobre mostrano che "il movimento degli Indignati appare, con tutte le difficoltà del caso, da Madrid a New York, consapevole che il nemico oggi non è più lo Stato, ma le agenzie finanziarie transazionali"(P.Amato), eppure quelle componenti che continuano a veicolare il dissenso compulsivamente secondo vecchie logiche, quali quelle legate allo scontro con la polizia, "vecchio simbolo della potenza dello Stato sovrano, mostrano "un attaccamento al mondo di ieri che in termini politici, per la crescita del movimento, è assolutamente deleterio. Come se i protagonisti degli scontri non potessero sostenere la grandezza della posta in gioco e non fossero all’altezza della novità da sperimentare"(P.Amato, qui il testo completo dell'intervista ).

La soluzione che proponiamo è la lenta messa in crisi dei fondamenti attorno ai quali si dispiega l'immanenza bio-capitalista. L'anarchia dai principì è quella sviluppata a partire da posizioni etiche che sospendendo il (pre)giudizio e cercano di preparare il terreno per l'avvento kairologico trasformativo.

Schurmann e il suo anarchico "vivere senza perchè", di Eckhartiana derivazione, sembra poterci offrire un "sentiero" preparatorio per l'Avvento trasformativo epocale. Con P.Amato : "se la rivoluzione pensa che l’accesso al potere sia il presupposto della trasformazione della singolarità, la rivolta immagina che il mutamento della singolarità sia il principio di una possibile trasformazione e quindi di una sua nuova dimensione plurale". Ecco, questo mutamento delle singolarità è, secondo noi, la strada d'accesso principale verso il cambiamento epocale.

Web intersezioni 66. Il "sogno" di Žižek.

2011-10-17T12:54:00.000-07:00

Pubblichiamo di seguito l'intervento tenuto da Slavoj Žižek in presenza dei manifestanti di Occupy Wall street convenuti a Liberty plaza.

E' il modo che scegliamo per inserirci, di soppiatto, nel profluvio assordante di commenti, analisi, invettive e discussioni post 15 ottobre.

Non aggiungiamo altro.

A chi ci volesse accusare di retorica facile, rispondiamo che...bè, sì: Siamo dei sognatori...

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di Slavoj Žižek, da Internazionale, 17 ottobre 2011.

Non siate narcisisti e non innamoratevi dei bei momenti che stiamo passando qui. Le feste costano poco, la vera prova del loro valore sta in quello che resta il giorno dopo. Innamoratevi del lavoro duro e paziente: siamo l’inizio, non la fine. Il nostro messaggio di fondo è: il tabù è stato violato, non viviamo nel migliore dei mondi possibili, siamo autorizzati e addirittura costretti a pensare a possibili alternative. La strada davanti a noi è lunga, e presto dovremo affrontare le questioni più difficili: non ciò che non vogliamo, ma quello che vogliamo davvero.

Quale organizzazione sociale può sostituire il capitalismo? Come dovranno essere i nuovi leader? Le alternative del ventesimo secolo non hanno funzionato.

Non prendetevela con i comportamenti delle persone: il problema non sono la corruzione e l’avidità, il problema è il sistema che spinge le persone a essere corrotte. La soluzione è cambiare un sistema in cui la vita delle persone comuni non può funzionare senza Wall street. Attenti non solo ai nemici, ma anche ai falsi amici che fingono di sostenerci ma sono già al lavoro per indebolire la nostra protesta. Un po’ come il caffè senza caffeina, la birra senza alcol, il gelato senza grassi: cercheranno di trasformarci in una innocua protesta morale. Ma la ragione per cui siamo qui è che non ne possiamo più di un mondo in cui per sentirci buoni basta riciclare le lattine di Coca-Cola, dare un paio di dollari in beneficenza o comprare un cappuccino da Starbucks destinando l’1 per cento al terzo mondo. Dopo aver esternalizzato il lavoro e la tortura, dopo che le agenzie matrimoniali hanno cominciato a esternalizzare perfino i nostri incontri sentimentali, ci rendiamo conto che per troppo tempo abbiamo permesso di esternalizzare anche il nostro impegno politico.

E vogliamo riprendercelo.

Ci diranno che siamo antiamericani. Ma quando i fondamentalisti conservatori vi dicono che l’America è un paese cristiano, ricordatevi cos’è il cristianesimo: lo spirito santo, la libera comunità egualitaria di credenti uniti dall’amore. Noi siamo lo spirito santo, mentre quelli di Wall street sono pagani che adorano falsi idoli. Ci diranno che siamo violenti, che il nostro linguaggio è violento. Sì, siamo violenti, ma nel senso in cui era violento il Mahatma Gandhi. Siamo violenti perché vogliamo cambiare le cose, ma cos’è questa violenza puramente simbolica rispetto alla violenza che fa funzionare il sistema capitalistico globale? Ci hanno chiamato perdenti, ma i veri perdenti sono quelli di Wall street, che sono stati salvati con miliardi di dollari presi dalle vostre tasche. Ci chiamano socialisti, ma negli Stati Uniti esiste già un socialismo per i ricchi.

Vi diranno che non rispettate la proprietà privata, ma le speculazioni di Wall street che hanno provocato la crisi del 2008 hanno cancellato più proprietà ottenute con il lavoro di quante potremmo distruggerne noi sgobbando giorno e notte. Pensate alle migliaia di case pignorate.

Non siamo comunisti, se il comunismo è il sistema crollato nel 1990: e ricordate che i comunisti ancora al potere oggi dirigono il sistema capitalistico più spietato (in Cina). Se siamo comunisti lo siamo solo nel senso che abbiamo a cuore le risorse comuni – quelle della natura e della conoscenza – minacciate dal sistema. Vi diranno che state sognando, ma i sognatori credono che le cose possano andare avanti all'infinito così come sono e si accontentano di qualche ritocco.

Noi non siamo sognatori, siamo il risveglio da un sogno che si sta trasformando in incubo. Conosciamo tutti la scenetta dei cartoni animati: il gatto raggiunge il precipizio ma continua a camminare, come se avesse ancora la terra sotto i piedi. Comincia a cadere solo quando guarda in basso e si accorge dell’abisso. Noi ci limitiamo a ricordare ai potenti che devono guardare in basso.

Ma il cambiamento è possibile? Oggi il possibile e l’impossibile sono distribuiti in modo strano. Nel campo delle libertà personali, della scienza e della tecnologia, l’impossibile diventa sempre più possibile (o almeno così ci dicono): possiamo godere del sesso nelle sue forme più perverse, possiamo caricare interi archivi di musica e film, possiamo viaggiare nello spazio, possiamo aumentare le nostre capacità fisiche e psichiche intervenendo sul genoma, fino al sogno di ottenere l’immortalità trasformando la nostra identità in un software. Nel campo delle relazioni sociali ed economiche, invece, siamo continuamente bombardati da un “non potete”. Non potete compiere atti politici collettivi (perché inevitabilmente finiscono nel terrore totalitario), non potete restare aggrappati al vecchio stato sociale (perché fa perdere competitività e provoca la crisi economica), non potete isolarvi dal mercato globale. Forse è arrivato il momento di invertire le coordinate di ciò che è possibile e impossibile. Magari non possiamo diventare immortali, ma è possibile avere più solidarietà e assistenza sanitaria?

A metà aprile il governo cinese ha proibito i film che parlano di viaggi nel tempo e di versioni alternative della storia, considerandoli troppo pericolosi. Noi, nell’occidente liberale, non abbiamo bisogno di questo divieto: l’ideologia esercita un potere sufficiente a impedire che le versioni alternative della storia vengano prese sul serio. Per noi è facile immaginare la fine del mondo – vediamo tanti film apocalittici – ma non la fine del capitalismo.

In una vecchia storiella dell’ex Germania Est, un operaio viene mandato a lavorare in Siberia. Sapendo che la sua posta sarà controllata dalla censura, dice ai suoi amici: “Concordiamo un codice: se vi scriverò usando l’inchiostro blu, vorrà dire che è tutto vero; se userò l’inchiostro rosso, vorrà dire che è tutto falso”. Dopo un mese i suoi amici ricevono la prima lettera, scritta con l’inchiostro blu: “Qui è tutto meraviglioso: i negozi sono pieni, c’è da mangiare in abbondanza, gli appartamenti sono grandi e ben riscaldati, al cinema danno film occidentali e ci sono tante belle ragazze pronte all’avventura. L’unica cosa che manca è l’inchiostro rosso”. Non è forse questa la nostra situazione? Abbiamo tutte le libertà che vogliamo, ma ci manca l’inchiostro rosso: ci sentiamo “liberi” perché non abbiamo un linguaggio capace di esprimere la nostra mancanza di libertà.

La mancanza di inchiostro rosso significa che i termini che usiamo oggi per indicare il conflitto – “guerra al terrore”, “democrazia e libertà”, “diritti umani” eccetera – sono falsi, che mistificano la nostra percezione della situazione invece di aiutarci a pensarla. Voi, qui, state dando a tutti noi l’inchiostro rosso.

Segnalazioni 50. RISORGERE RICOSTRUIRE RINASCERE di Angelo D’Orsi.

2011-10-14T11:03:00.000-07:00

di Emanuela Catalano

Pubblichiamo qui di seguito – ci è parso doveroso segnalarla – la prolusione tenuta oggi dal prof. Angelo D’Orsi dell’Università di Torino in occasione della inaugurazione della settima edizione del FestivalStoria, (Da giovedì 13 a domenica 16 ottobre a Saluzzo e Savigliano) presso i locali del Goethe-Institut, dal significativo titolo:
RISORGERE RICOSTRUIRE RINASCERE,
con l’augurio e l’auspicio che il Festival possa sopravvivere a numerose edizioni ancora e coinvolgere un numero sempre crescente di “appassionati” alla ricerca storiografica. Il professore cita en passant numerosi storici illustri e maîtres à penser, dal prediletto Gramsci a Walter Benjamin, passando per Benedetto Croce e Burckhardt e molti altri ancora.

Il Risorgimento vi verrà descritto come concetto della vita, non più come periodo storico circoscritto e limitato quindi al nostro Ottocento, bensì categoria più ampia che si estende a tutta Europa e che può inglobare in sé anche l’idea della rinascita nazionale.

Concludiamo questa breve nota introduttiva richiamandoci ad Hannah Arendt (foto), la quale a sua volta citando Sant’Agostino desiderava riporre le proprie speranze nel futuro, nella capacità dell’uomo di agire: “ogni nascita è l’inizio” è l’epitaffio con cui suggella la sua opera Vita Activa; in queste parole sono concentrate e coltivati l’illusione e la fiducia nel genere umano, a discapito di tutto e nonostante tutto.
Perché in fondo – per dirla con De André – “ostinatamente e in modo contrario, noi continuiamo a credere nella cultura”.

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Risorgere, Ricostruire, Rinascere

di Angelo d’Orsi

Sarà anche vero che la Storia è maestra, ma gli uomini continuano a mostrarsi cattivi, anzi pessimi allievi. Il riferimento, sia pur non testuale, a un celebre passaggio di Antonio Gramsci (foto), a cui già altre volte, e non solo in questa sede, abbiamo fatto ricorso, suona ogni anno vero, ma anche, inevitabilmente, più aspro e sconsolato, specie se ci concentriamo sulla nostra Italia, dove, peraltro, assume toni ora farseschi (e qui ci soccorre il celeberrimo aforisma marxiano, sulla storia che si ripete, passando però dalla tragedia alla farsa), ora, invece, semplicemente, beceri e triviali. E, comunque, sconsolatamente, ci viene da scuotere il capo,
riflettendo sul contrasto fra i plurimi insegnamenti della storia, regolarmente ignorati e, d’altro canto, l’arrogante coazione a ripetere, da parte della classe politica, i medesimi errori, i quali, oltre un certo punto, divengono colpe, irredimibili colpe.

Per cominciare, onde sgombrare il campo dalla materia più deprimente, la nostra Italia, che nell’anno del suo Centocinquantenario appare ogni giorno viepiù adirata sul piano sociale, balbettante o addirittura inerte nella politica economica, succube su quelle di politica internazionale e, ben oltre il declino per quanto concerne l’etica pubblica. Il catalogo dei mali presenti d’Italia è presto fatto;
è un catalogo di errori e orrori, di disfacimento delle sue istituzioni, di attacco agli stessi princìpi costituzionali (a cominciare dal tentativo di messa in mora del Terzo Potere, quello Giudizario; e di controllo dell’informazione), di obbedienza passiva alle “leggi del Mercato”, di Grandi Inutili Opere Costose, di privatizzazione sconsiderata di beni, strutture e persino istituzioni; e di aziendalizzazione forzata e accelerata delle strutture addette alla formazione delle giovani generazioni…

Si può dire, insomma, che nessun comparto della vita di questa che volle essere l’ultima delle grandi potenze (non riuscendo ad essere quel che più ragionevolmente avrebbe potuto essere, ossia la prima delle piccole), sia rimasto indenne della furia devastatrice dei nuovi Hyksos, che hanno percorso la Penisola, distruggendone il paesaggio, spegnendone la forza vivificatrice dell’economia o mortificando le stesse autonomie locali, magari in nome di uno sbandierato “federalismo”, “solo chiacchiere e distintivo” (per citare una celebre battuta proferita da un grandioso Robert De Niro, nei panni di Al Capone, nel film Gli intoccabili, di Brian De Palma), di un Paese, come il nostro, fondata su un policentrismo risalente alla felice Età dei Comuni.

Discuteremo, di questo come di tutti gli altri temi proposti in questa VII Edizione del nostro Festival, e nelle sei precedenti, all’insegna della serietà della ricerca storica, coniugata con il massimo della capacità di comunicarne i risultati a un pubblico, più o meno vasto (la quantità non è mai stato il nostro obiettivo, né
il nostro risultato primo, ammettiamolo), ma comunque di appassionati, più che di specialisti. Discuteremo, rifiutando sempre, tuttavia, l’intollerabile pretesa di ridurre la storia – disciplina il cui compito è prima di ogni altro e rimane, la conoscenza dei fatti del passato – a doxa, sempre contrapponendole la necessità di confermare la Musa Clio sul terreno dell’epistème: “scienza” contro “opinione”, insomma, quale che sia l’argomento; rigore contro improvvisazione; serietà contro pressapochismo. Ma, sempre, volontà di intrattenere nobilmente, e di procurare un divertimento alto, per richiamare uno dei nostri numi tutelari, con Gramsci: Marc Bloch. Eppure v’è poco da divertirsi, attraversando quel campo di rovine, secondo l’immagine celebre di Walter Benjamin, che è la storia. E in questa Edizione del nostro Festival, le rovine sono assai presenti, in quanto il concetto di “ricostruzione” non può prescindere dalle macerie di un passato da superare, sul quale edificare un futuro. Si ricostruisce dopo che qualcuno, qualcosa, ha distrutto. Ma, aggiungo, si risorge, dopo che si è caduti. E si rinasce dopo la morte. Ecco la spiegazione del titolo di questa Edizione. Che implica, ancora gramscianamente (ma altresì il richiamo va a Romain Rolland), il pessimismo dell’intelligenza, la quale non può non vedere le cadute, le macerie, e i decessi; ma anche l’ottimismo della volontà o (alla Burckhardt) dell’entusiasmo, che prova a sollecitare i fuochi sotto la cenere, a rianimare i corpi sociali infiacchiti, o spenti.

Insomma, in realtà il “risorgimento” di cui intendiamo occuparci non è solo né tanto una vicenda storica data, ma anche e soprattutto un concetto della vita.
E proveremo, come sempre, a esemplificarlo guardando a situazioni diverse nel tempo e nello spazio.
E ci occuperemo anche dei processi di costruzione di Stati, ex novo, i quali implicano violenza, dunque, di nuovo, distruzioni, eccidi, e quelle cataste di cadaveri su cui posano sempre le nazioni, anche quando i loro ideologi si industriano a cercare pezze d’appoggio in più o meno plausibili frammenti di passato, che giustifichi le nuove bandiere, i nuovi inni, i nuovi eroi nazionali, le nuove capitali e tutta la variegata simbologia – parole, suoni, immagini, monumenti, riti, feste… – che accompagna il sorgere o il ri-sorgere di una nazione. Col trascorrere del tempo, poi, si tendono a dimenticare le vittime, a sopire il dolore, o a mettere da parte il senso di colpa collettivo; e rimane l’epopea.

Per il nostro Risorgimento, proprio nell’anno celebrativo della raggiunta Unità, in vero l’epopea è stata fatta
segno di attacchi, tanto ingiustificati sul piano storiografico, quanto strumentali sul piano ideologico; attacchi, sovente grotteschi, anche per l’ignoranza storica di chi li ha mossi, quando si è tracimato sul piano direttamente politico, della politica quotidiana, che mira a lucrare in termini immediati, arrivando a negare il valore fondativo dell’Unità nazionale, movendo accuse antistoriche al Sud “palla al piede”, o inventando piccole patrie inesistenti dal punto di vista linguistico, etnico, culturale. E ai giovanotti (o ex giovanotti) che
minacciano la secessione coi fucili della Val Brembana, e intanto, comodamente assisi sui banchi parlamentari della “Roma ladrona”, si beano di ingiuriare Garibaldi (nelle loro feste divenuto “il Porco dei due mondi”), colpevole di aver “appioppato” il Sud al Nord, a tutti costoro ci permettiamo di consigliare di recarsi di corsa a Napoli a visitare la bellissima mostra Da Sud.

Le radici meridionali dell’Unità nazionale. E là, davanti alle icone – che oso chiamare sacre – di Francesco Mario Pagano, Domenico Cirillo, Eleonora Pimentel Fonseca, Carlo Poerio, Antonio Toscano, vorremo dire loro, come s’usava un tempo: “Giù il cappello!”, magari aggiungendo qualche colorito epiteto.

E giacché ci siamo, ricordo a chi non lo sa che Antonio Toscano, prete rivoluzionario, organizzò addirittura una Legione militare calabra, per combattere l’odioso regime dei Borboni: assediato dalle truppe sanfediste al comando del cardinale Ruffo, che volevano “liberare” Napoli dai rivoluzionari del ‘99, Toscano, come Pietro Micca, fece saltare in aria se stesso e i suoi, con gli aggressori: Alexandre Dumas ne raccontò le gesta, facendosi storico grazie a un testimone sopravvissuto, che fu la sua fonte documentaria. E davanti a un personaggio di tale statura, davanti a un giureconsulto finissimo, pensatore politico, filosofo come Francesco Mario Pagano, che, in nome della rivoluzione nazionale repubblicana, finì, con i suoi sodali, sul patibolo; o davanti a un musicista quale Domenico Cimarosa, a cui i sanfedisti distrussero le carte musicali (la reazione si vendica così: chi non ricorda le mani troncate del musicista Victor Jara, dagli sgherri di Pinochet nel 1973 in Cile?), davanti a siffatti personaggi, giganteschi, gli odierni “contestatori” del Risorgimento e dell’Unità appaiono in tutta la loro piccolezza. Ma i loro argomenti, benché risibili, rischiano di creare senso comune, approfittando dell’ignoranza generale o della facile tendenza all’oblio. Perciò l’importanza della Storia, che è il vero cemento di una comunità.

L’epopea del 1799, quella del 1848, gloriose e tragiche, dove le forche ebbero l’imprimatur della Chiesa di Roma, precedono e preparano gli eventi che condussero, attraverso la miracolosa spedizione garibaldina, alla proclamazione dell’Italia unita; “si mieté, in quel decennio, la messe preparata da un secolo di fatiche”, sintetizzò Benedetto Croce.

Non fu la Repubblica democratica sognata da Mazzini e Garibaldi, o quella socialista preconizzata da Pisacane, ma fu l’Italia una e libera da soggezioni straniere. Un’Italia che, fuor di retorica, fu costruita col pensiero dei filosofi e dei giuristi, l’opera degli storici, le creazioni di artisti, letterati, musicisti; e fu cementata col sangue di patrioti, che non esitarono a sacrificarsi per quello che pareva loro un ideale maggiore, la Patria una e unita. L’Italia di Cavour, il genio politico, il vincitore, tuttavia recava in sé anche qualcosa dell’Italia di Garibaldi, il genio militare, lo sconfitto.

Quel nostro Risorgimento, dunque, fu cosa importante, benché “rivoluzione passiva” (è ancora Gramsci, che riprende il concetto di un altro grande partenopeo, Vincenzo Cuoco), e incapace di mobilitare le masse,
rendendole protagoniste, pur nelle diatribe vivaci, spesso trasformate in forte contrasto, tra moderati e democratici, monarchici e repubblicani, cattolici (ma anche protestanti) e laici (e anche di questo parleremo nei prossimi giorni), malgrado tutto ciò, quel moto ha rappresentato il momento fondativo dell’Italia con le sue pecche, i suoi limiti, certo, ma anche con gli eroismi generosi di quanti, magari suggestionati da Dante e Machiavelli, da Petrarca e Foscolo, immolarono la loro giovinezza.

Questa Italia, come quella del “Nuovo Risorgimento”, la Resistenza (a cui non abbiamo, forse colpevolmente, dedicato un apposito incontro), è quella che ci sta a cuore, e non è un caso che nell’età risorgimentale, o immediatamente successiva, si studiò con particolare cura, e vorrei dire accanimento, il
Rinascimento: erano due momenti di rinascenza (e anche qui abbiamo un approfondimento specifico, particolarmente originale), che seguivano a fasi di prostrazione della nazione.

Ricostruire dalle macerie, risorgere dalla malattia, rinascere dalla morte del corpo politico:
“come può sorgere o rinnovarsi una nazione”.

Così recita il sottotitolo dell’edizione, che reca in fondo un augurio sotteso all’Italia, in questa sua fase storica che non esito a definire precatastrofica. Ma la catastrofe può e deve (così insegna la tragedia classica greca), essere l’inizio della rinascita, sia pure a duro prezzo.

Un augurio sarebbe necessario anche per la nostra Europa, che, sempre più pare dimostrarsi una unione di banchieri e non di popoli; qui, doverosamente, considerata la sede, ma anche per il suo significato paradigmatico, affronteremo, oggi stesso, con un diplomatico, Jürgen Bubendey, e uno storico, Gian Mario Bravo, il tema del rapidissimo (all’epoca si disse troppo rapido, esempio di artificialismo politico estremo) passaggio dalle due Germanie alla Repubblica Federale unita. Si è trattato di un buon affare per tutti? Sono stati più i vantaggi che gli svantaggi, si direbbe, a giudicare dalla orgogliosa tenuta della nuova Germania nella
crisi del Continente, e dalla sua rigogliosa ripresa economica. Ma è tutt’oro quel che riluce? Domani, sempre qui, con un altro studioso tedesco, Karl Schloegel, forse potremo anche cogliere il risvolto della medaglia. Ma guarderemo più largamente al Vecchio Continente, ai suoi incessanti sforzi di costruzione e decostruzione, passati attraverso guerre mondiali e guerre locali, che in certi suoi angoli continuano anche mentre noi siamo qui a parlarne.

E, tornando all’Europa, non sarà che sacri egoismi stanno avendo la meglio sui generosi disegni unitari
dei padri fondatori (e persino dei lontanissimi progenitori, come quel Carlo Magno, di cui parleremo a Savigliano domenica, con Giuseppe Sergi e Germana Gandino)?

Le nazioni, dunque, nei loro processi di creazione o ricreazione, di invenzione o di distruzione cui seguono altri atti, “ristrutturativi”, con regioni che si autonomizzano, o addirittura pretendono l’indipendenza, o la reclamano con le armi, ricorrendo a geografia, archeologia, letteratura e storia (ma spesso si tratta di
pseudostoria a dire il vero) per auto legittimarsi ed essere legittimate sul piano internazionale. Faremo l’esempio a noi vicino e caro della Catalogna con uno studioso tra i maggiori sulla scena, José Enrique Ruiz-Domènec, conoscitore espertissimo della questione: ma l’autonomia catalana può essere invocata a pretesto per una autonomia o addirittura indipendenza padana? Qui siamo davanti a veri e propri imbrogli, e ancora una volta solo la storia ci può aiutare a sceverare, a distinguere, e a comparare. E, a capire. Se poi vogliamo impararne le lezioni è affar nostro. Appunto, si ritorna alla Storia maestra da cui siamo partiti.

Separazione, secessione, sgretolamenti: gli Stati Uniti dell’Ottocento e l’Unione Sovietica di fine Novecento, offrono esempi diversi ma entrambi di grande interesse sul piano storico, e di impatto su quello politico, di queste pratiche, mai indolori.

Una secessione finita male, con una guerra tra le più sanguinose che la storia ricordi; e la fine di un Impero multietnico, che ha dato vita a stati e staterelli di malcerta fisionomia, e incapaci di reggersi solo sulle proprie forze, in un processo mai finito, che di tanto in tanto provoca efferate recrudescenze. Le inquietanti lezioni della Storia…

Oguardando all’Africa, come faremo con Giampaolo Calchi Novati, forse il nostro maggiore africanista, potremo riflettere sull’onda lunga, lunghissima, del processo di decolonizzazione, assumendoci, noi italiani, in specie, le nostre responsabilità, noi italiani che a distanza esatta di un secolo dalla prima “impresa libica”, quella che fu chiamata la “guerra lirica”, ci siamo gettati in un’altra guerra (per noi la terza, dopo la “riconquista” degli anni Trenta, a suon di massacri), in nome, beninteso, del diritto umanitario. Anche allora la
propaganda affermò che gli arabi ci aspettavano a braccia aperte, e che l’Italia riportava là la civiltà romana; oggi non saprei dire di quale civiltà siamo portatori, considerando il discredito generale, da un capo all’altro del Pianeta, di cui godiamo.

Affrontando il tema della costruzione degli Stati, non potevamo tacere di Israele, esempio di edificazione di uno Stato moderno, con tanto di invenzione di un popolo, stando a Shlomo Sand, uno studioso israeliano, autore di un recente libro innovativo e fascinoso sul tema, col quale dialogheremo domani.

Insomma, come sempre tanti e variegati sono gli esempi che il Festival trae dai Grandi Magazzini della Storia, e cercheremo di proporli all’attenzione del nostro pubblico, in modo serio ma per quanto possibile “lieve”, perché, comunque, più di tanto non si può semplificare, se non si vuole correre il rischio, denunciato a suo
tempo da Gramsci, colpito da critiche per il livello troppo alto dei suoi articoli, di “sguaiataggine”. Sono tante le “storie” che il nostro Festival racconterà, cercando di eccitare, secondo quella che è la nostra divisa, la “volontà di sapere”.

Ce la faremo? Certo, sono tempi durissimi per la cultura, che, come ha sentenziato un autorevole ministro, “non si mangia”. Ma noi ostinatamente, pervicacemente, continuiamo. Anche se ogni anno siamo più provati, e ancora un mese fa siamo stati tentati di rinunciare, davanti al taglio del nostro bilancio, ridotto alla metà dello scorso anno.

I ringraziamenti ai miei collaboratori, giovani che lavorano con smisurata passione e generoso impegno, senza alcuna contropartita che non sia la gioia del lavoro ben fatto, e quella del piacere di una full immersion storiografica, con tutti i suoi risvolti civili e umani, in realtà pongono il dito sulla piaga della precarietà lavorativa che, specie nel lavoro culturale, dall’Università all’editoria, sta diventando una insopportabile forma non solo di dilapidazione di un patrimonio intellettuale, ma una pesantissima ipoteca sul futuro di una
generazione, la generazione jobless, alla quale nessuno potrà mai ripagare gli anni di attesa, la frustrazione di lavori impegnativi e malpagati o non pagati, la delusione di contratti annunciati e non arrivati, la vera e propria disperazione davanti a un avvenire che se apre le sue porte mostra un buio senza speranze.

A loro dovremmo dedicare i versi pasoliniani: “O generazione sfortunata…”, anche se non si tratta di sfortuna, essendo una situazione che ha i suoi responsabili, che un giorno, si spera, saranno trascinati davanti ai tribunali della Storia.

Eppure, senza aspettare un domani imprecisato, già oggi, qualcosa accade… “Eppur si muove”, potrei dire col nostro buon Galileo. Oggi, in tante piazze non solo d’Italia, ma dal Maghreb alla Grecia, dall’Egitto alla Siria, da New York a Barcellona, da Londra dall’Africa “nera”, l’indignazione monta con la crisi. E i
popoli stanno rinascendo a nuova vita, esprimendo l’imperiosa esigenza di una democrazia autentica, dal basso, partecipata: anche con i prezzi che tutti sappiamo. (E dirò che mi dispiace molto non potere esser a
Roma sabato per prendere parte alla manifestazione che si annuncia grandiosa degli “indignati” italiani).

In definitiva, si stanno manifestando, anche inattesi, imprevisti, talora addirittura insperati, segni di nuovi risorgimenti, di avviate ricostruzioni, di attese rinascite. E poiché sempre nelle Edizioni di Festival Storia, noi
tendiamo a “dare un messaggio”, questa volta, spezzando il cerchio magico del pessimismo cosmico-storico che ci contraddistingue, vogliamo fare un vigoroso augurio all’Italia, all’Europa e a tutti i popoli che sono in sommovimento. E riprendendo un motto che ha segnato un momento importante della nostra storia recente, potrei dire, in conclusione, che oggi, in luogo del triplice “Resistere”, proponiamo, questa triade:
RISORGERE RICOSTRUIRE RINASCERE

Grazie. Buon Festival a tutti!

(13 ottobre 2011)

It tube 13. Gilles Deleuze - 1986 - Le point de vue (Integrale) [SUB ITA]

2011-10-14T00:29:00.000-07:00

Il video integrale del corso di Gilles Deleuze sulla "piega", sulle "pieghe", sull'infinito "dis-piegarsi".

It tube 12b. Lacan e le aporie del desiderio - Massimo Recalcati - Parte 2 di 2

2011-10-11T12:50:00.000-07:00

It tube 12a. Lacan e le aporie del desiderio - Massimo Recalcati - Parte 1 di 2

2011-10-11T12:49:00.000-07:00

Web intersezioni 65. La perversione del gadget.

2011-10-09T05:57:00.000-07:00

La scomparsa di S.Jobs ha scatenato le "solite" celebrazioni post-mortem: vengono trattate come dei santini le immagini del defunto, accolte come eclatanti banali dichiarazioni da "self help", trasmesse di "lingua in lingua", al pari di annunci millenaristi, superficiali riproposizioni di aforismi da "diario di liceale" (con tutto il rispetto per le intuizioni e l'inventiva di alcuni tra essi).

Non discuterò del personaggio, non mi interessa. Presenterò soltanto alcune brevissime riflessioni che la "scomparsa" ha suscitato in me.

Innanzitutto, ciò che bisogna sottolineare è ancora una volta la reazione emotiva delle masse. Gli studi di Gustave Le Bon e di George L. Mosse, oramai veri e propri classici, sembrano non esaurire la loro attualità sulla questione. Il totalitarismo post-novecentesco è il risultato dell'interazione debole tra le "passioni tristi" e la loro sollecitazione indotta. Si cerca un "significante maestro" capace di sostituire quell'autorità paterna che risulta essere l'assenza fondante di questi tempi con prefisso "post".

La ricerca è ovviamente illusoria, visto che la mancanza che scatena la ricerca dell'oggetto risulta essere funzione strutturante del sistema che si regge proprio su questa assenza. Ricordate la storiella sufi del maestro e della ricerca impossibile della chiave? Bene, ci troviamo in una situazione per molti versi simile. La glorificazione post-mortem mostra il viscerale bisogno di un "primum signum" capace di contemperare l'autorità, e la generazione del senso, la funzione guida e la produzione simbolica. S.J. è glorificato perchè al pari dell'oggetto proiettivo di Kernberg (foto) ipostatizza bisogni fantasmatici che però qui sono assunti secondo necessità gruppali.

Il risultato è la facile sollecitazione di un universo emotivo di massa troppo sensibile alle costruzioni ideologicamente pilotate.

E veniamo alla tanto declamata prolusione rivolta ai neo-laureati di Stanford. Ciò che mi interessa è l'enfasi qualunquista su messaggi demagogici che secondo modalità perverse rafforzano un sistema che apparentemente viene criticato per mezzo di dichiarazioni banali e di "largo consumo" ma che, di "soppiatto", viene rafforzato.

Vengono infatti utilizzati toni "energetici" (non troppo distanti da quelli che, con le differenze del caso, possiamo riscontrare nell'Anti Edipo di D.&G.) che, apparentemente, dovrebbero criticare gli a-priori di quel sistema che ha garantito e permesso il successo planetario di S.J. in nome di "istanze liberatorie" ("siate folli..."), salvo poi rafforzare gli stessi (a-priori) procedendo all' inquinamento delle differenze tra la declinazione "tecnicista"- che sempre più reifica l'uomo sulla scorta di una proiezione paradigmatica con l'oggetto- e lo pseudo-umanesimo di fondo presente nel messaggio. Insomma ideologia alla seconda, o, per meglio dire, al cubo...

Feticismi di maniera e bisogni di gruppo richiedono analitiche sempre più complesse, capaci di mostrare l'ideologia strisciante che anima certe dinamiche inconsapevoli dei sentimenti della comunità.

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Di seguito postiamo l'articolo del CdS. dell'8 ottobre 2011, a firma di Alessandra Farkas, in cui vengono presentate alcune critiche "americane" al "sistema S.J."

Quei gadget sono schivitù e la colpa è soprattutto sua.

di: Alessandra Farkas

NEW YORK - Sempre pronto a commentare i fatti del giorno, dalla guerra in Iraq alla politica economica di Barack Obama, questa volta Jonathan Franzen si defila con garbo. «No, non voglio dire nulla sulla morte di Steve Jobs - spiega al Corriere - perché non mi sembra il momento adatto per discutere quanto odio Apple». Chi ha letto il suo ultimo libro Libertà (Einaudi) del resto, conosce bene la sua antipatia per il colosso di Cupertino.

Interpellato sullo stesso tema, Jonathan Safran Foer è più verboso: «Se Steve Jobs è stato indiscutibilmente un genio - ci spiega - non è affatto dimostrato che le sue invenzioni abbiano reso in alcun modo migliore la nostra vita». «Al contrario - puntualizza il 34enne autore di Ogni cosa è illuminata e Molto forte, incredibilmente vicino (Guanda) - si può argomentare con cognizione di causa che il mondo oggi è un luogo meno sensato, umano e persino connesso, nel senso stretto della parola, per colpa dell'iPhone».

A difendere il padre di Apple ci prova Jay McInerney. «Jobs ha reso la tecnologia sexy e al tempo stesso accessibile», afferma il 56enne autore di bestseller quali Le mille luci di New York e Si spengono le Luci (Bompiani). «Egli era forse l'unico protagonista di Silicon Valley che possedeva un'anima da artista e comprendeva l'importanza dell'estetica». Ma lo stesso McInerney è convinto che il lascito culturale di Jobs sia contraddittorio: «In un certo senso ci ha liberati, ma allo stesso tempo ci ha resi tutti schiavi di un monopolio chiamato Apple, cambiando più di ogni altro individuo del nostro tempo il modo in cui lavoriamo, giochiamo e viviamo».

Ed è proprio questa omologazione che ha trasformato milioni di Apple-utenti in zombie ipnotizzati e molto soli che irrita di più Safran Foer: «Oggi ho preso la metropolitana a Manhattan - racconta - e ho notato che tutti, ma proprio tutti fissavano uno schermo. Penso che la responsabilità di ciò sia soprattutto di Jobs: dovremmo stare molto attenti alle conseguenze di questo nostro amore sfrenato per i gadget».

In un'intervista a Vanity Fair , nel 2010, Foer aveva detto di non possedere un iPad: «Amo l'idea che un libro rievochi in noi l'idea della fisicità di un corpo, ricordandoci di essere anche materia - aveva spiegato -. Perché molte delle cose che giudichiamo gravose nella vita, come leggere un libro cartaceo, sono in realtà quelle che ci rendono più umani».

«Anche io aspettavo di vedere se questo aggeggio che si chiama iPad sarebbe riuscito a convertirmi - ribatte McInerney - e credo che potrebbe, ma solo quando sono in viaggio. Per persone che come me amano leggere, niente potrà mai sostituire un libro». La rivoluzione di Apple avrà comunque un forte impatto sul futuro della letteratura? «Chi lo nega è un illuso - replica Safran Foer -. Ma ci sono buoni motivi per affermare che si tratta di un cambiamento negativo».

Quanto negativo lo spiega Jonathan Franzen, che in Libertà affida al cantante rock Richard Katz il compito di formulare la sua profonda antipatia per la Mela. Rispondendo a una domanda sulla cosiddetta mp3 revolution, Katz si lancia in un'invettiva contro la finta natura sovversiva della cultura musicale: «Mi è stata offerta l'occasione di partecipare al mainstream pop, fabbricare gomme da masticare, e cercare di persuadere i quattordicenni che lo stile dei prodotti Apple è una dimostrazione dell'impegno della Apple a migliorare il mondo - sbotta Katz -. Perché migliorare il mondo è cool, giusto? E la Apple si impegna senz'altro molto più degli altri, perché gli iPod sono molto più cool degli altri lettori mp3, ed è per questo che costano molto di più e sono incompatibili con il software delle altre aziende, perché... be', a dire il vero non è molto chiaro perché, in un mondo migliore, i prodotti più cool debbano portare i profitti più osceni a un minuscolo numero di abitanti di questo mondo migliore».

E se le accuse di elitismo e capitalismo mascherato non bastassero, l'eroe di Franzen accusa l'iPod di essere addirittura «la vera faccia della politica repubblicana». «Ritengo che l'industria musicale debba pronunciarsi con chiarezza, e diventare più attiva politicamente, e uscire allo scoperto e dirlo chiaro e tondo» ringhia Katz, concludendo che «ci interessa persuadere bambini di dieci anni a spendere venticinque dollari per una piccola custodia in silicone per iPod, un prodotto molto cool realizzato da una consociata Apple al costo di trentanove centesimi».

It tube 11. Rocco Ronchi - Cultura, scienza e oggetto tecnico

2011-10-07T12:13:00.000-07:00

Rocco Ronchi, professore ordinario di Filosofia Teoretica all’Università degli studi dell’Aquila, docente di Arti visive presso il Corso di Laurea in Economia dell’Arte della Cultura e della Comunicazione dell’Università “L.Bocconi” di Milano, autore di una pregevolissima "Teoria critica della comunicazione", nel video che sopra presentiamo discute del rapporto tra l'oggetto tecnico, assurto a paradigma trascendentale di una interpretazione della realtà, e la democrazia.

Evitiamo di sovrapporre la nostra interpretazione del video sperando che lo stesso serva ad alimentare la "conversazione" secondo linee libere e non pre-ordinate.

It tube 10. Carlo Sini, il nuovo realismo di Ferraris? "Tutte cazzate"

2011-10-05T05:22:00.000-07:00

Senza tanti giri di parole, condividiamo la posizione secondo la quale la "svolta" Ferrarisiana, declinazione minima di quella Heideggeriana, è una emerita "mizzicata".
Qui sopra l'opinione di Carlo Sini.

Incipit 30. Slavoj Žižek, Dalla tragedia alla farsa. Ideologia della crisi e superamento del capitalismo, ed. Ponte alle Grazie, Milano 2010, brossura pagg.205

2011-10-02T12:52:00.000-07:00

Un'epoca strana che oscilla tra piagnistei e depressioni da una parte e ideologie della felicità e pensieri positivi dall'altra.

Un'epoca incapace di parzialità e posizioni forti, tanto da poter essere descritta come l'età del pensiero debole. Forse questo uno dei motivi del planetario successo di Slavoj Žižek, uno dei pochi filosofi immediatamente tradotto anche in Italia, una terra, lo sappiamo, che non ama sofismi e pensieri articolati, e preferisce nascondersi al riparo nel comodo rifugio dell'ideologia.

Slavoj Žižek è sicuramente un pensatore "parziale", per certi versi una figura carismatica, capace con il suo stile esaltato e accalorato di infiammare anche gli animi meno disposti alle "calde passioni".

Un "fascista di sinistra" che predica il comunismo attraverso l'uso del paradosso e della retorica "esagerata", questo è Slavoj Žižek.

Non sorprende, quindi, il titolo del volume recentemente tradotto in italiano vertente sulla recente crisi finanziaria globale: "Dalla tragedia alla farsa. Ideologia della crisi e superamento del capitalismo".

La tragedia è quella dei milioni di individui schiacciati dalle logiche perverse di un sistema che si alimenta grazie all'imperativo impossibile al godimento (pensiamo ai recenti riots inglesi con i giovani rivoluzionari che sfasciavano vetrine per accaparrarsi l'ultimo I-phone). La farsa è quella dei milioni bruciati dagli stati e dagli organismi economici per risollevare le finanze di quegli enti (leggasi "banche") causa dello sfacello. Un meccanismo perverso di cui ormai conosciamo le geometrie.

Le dinamiche di questo "salvataggio" trans-statale mostrano, secondo Žižek, la "morte al quadrato" del liberismo, defunto come dottrina politica e come dottrina economica. Il problema sta nel fatto che a "morire" non è soltanto una semplice dottrina politico-economica tra le altre ma la più riuscita forza rivoluzionaria del XX secolo, quella capace di riordinare il "sistema-mondo" dopo la tragedia del secondo conflitto mondiale. Quale "sistema" ne rileverà il posto?

Episodi recenti lasciano intravedere una deriva mondiale verso un populismo demagogico con evidenti declinazioni nazionali. Žižek cita i casi dell'Italia berlusconiana e della Russia putiniana. Non è un caso che i due "signorotti" risultino legati da rapporti di salda amicizia. La mobilitazione delle masse, fenomeno tipicamente novecentesco, attraverso la creazione proiettiva dell'oggetto cattivo di chiara derivazione Kleiniana mostra la debolezza e strutturale di un organismo, la comunità, in balìa di imbonitori e venditori al dettaglio.

"Anche se devo dire che il vostro Silvio Berlusconi, spesso giudicato come un guitto o un personaggio da operetta, è invece un leader politico da studiare con attenzione, perché cerca di coniugare democrazia liberale e populismo.

Silvio Berlusconi sta tuttavia accelerando una tendenza presente in tutto i sistemi politici democratici. Il suo operato punta infatti a modificare l'equilibrio dei poteri - legislativo, esecutivo, giudiziario - a vantaggio dell'esecutivo, in maniera tale che sia l'esecutivo sussuma sia il potere legislativo che quello giudiziario, ma senza cancellare i diritti civili e politici. Le elezioni sono considerate solo un sondaggio sull'operato dell'esecutivo. Se Berlusconi le perde, invoca allora la sovranità popolare da lui rappresentata. La forma politica che propone è sì una miscela tra democrazia e populismo, sebbene la sua idea di democrazia sia una democrazia postcostituzionale che fa dell'invenzione del popolo il suo tratto distintivo. Tutto ciò rende l'Italia, più che un paese anomalo, un inquietante laboratorio politico dove viene sviluppata una democrazia postcostituzionale. Da questo punto di vista, in Italia si sta costruendo il futuro dei sistemi politici occidentali...".(intervista tratta da: IL MANIFESTO del 14/04/2010).

Žižek non è pessimista, anzi, ritiene che i momenti di crisi siano quelli tendenzialmente più promettenti per cambiamenti e rotture imprevedibili. La soluzione prospettatta dallo sloveno consiste nella ripresa dell'eterna idea del Comunismo. Eterna nel senso "che è una costante della storia umana la tensione a superare le condizioni di illibertà e sfruttamento".

Nel volume, analizzando le teorie di Negri e Hardt sulla transizione verso un capitalismo di tipo cognitivo, che privilegia e rende immediatamente produttivi i contenuti intellettuali, Žižek afferma la necessità di immaginare nuove categorie trascendentali capaci di integrare il bagaglio marxiano con procedure discorsive critiche in grado di mostrare "che i potenti si ritrovano a parlare con voci innaturalmente acute".

Lacan e il suo "armamentario concettuale", tanto cari a Žižek, serve allora proprio per quest'opera di decostruzione critica utile per smascherare l'implicito e togliere letteralmente il "terreno di sotto i piedi" agli ideologi della finanza globale.

Le argomentazioni paradossali di Žižek si dispiegano in due capitoli, ognuno dei quali articolato in paragrafi leggibili autonomamente. Alla fine il risultato convince.

Pregi: Lo stile avvolgente e l'uso del paradosso permettono una problematizzazione non scontata della crisi.

Difetti: Spesso le tesi non risultano sufficientemente sostenute da argomentazioni in grado di mostrare la validità dell'affermazione.

Slavoj Žižek, Dalla tragedia alla farsa. Ideologia della crisi e superamento del capitalismo, ed. Ponte alle Grazie, Milano 2010, brossura pagg.205, euro 15.

Voci nel deserto 24.

2011-10-01T15:19:00.000-07:00

"Uscire dal mondo è il primo passo per starci dentro".

S.E.

Frammenti 40.

2011-09-30T05:08:00.000-07:00

Žižek è letteralmente saccheggiato da web-blogger che presentano come proprio il pensiero dello sloveno.
E' questo un caso paradigmatico di lavoro sfruttato e non retribuito (allo sloveno) nell'epoca del capitalismo cognitivo?

PerParlare 7. L'uomo? Un elaboratore di informazioni.

2011-09-24T23:29:00.000-07:00

La Festa dei Folli, incisione di P. Bruegel il Vecchio.

In questi giorni, in occasione della ripubblicazione della nuova edizione di "Storia della follia" di Michel Foucault corredata dalla pregevole introduzione di Mario Galzigna ( qui il testo intehgrale: Segnalazioni 49. L’introduzione di Mario Galzigna a:Michel Foucault, Storia della follia nell’età classica. Nuova edizione a cura di Mario Galzigna. BUR Rizzoli, Milano 2011 ) sta tornando alla ribalta il dibattitto tardo novecentesco sulla follia, sulla "malattia della mente", sulle cure mentali, sulla psichiatria organicista, esistenzialista, sulle terapie brevi...

Ognuna di queste "ortopedie della mente" riflettono una visione identitaria diversa, rispondono cioè in maniera diversa, all'interrogativo Humeano: "che cos'è la natura umana"?

Non a caso abbiamo citato il pensatore di Edinburgo. E' tra i primi a voler analizzare l'uomo in quanto ente che esperisce la realtà, a partire da un'analitica della "natura umana".

Il distacco dal quasi contemporaneo Locke si misura tutto nella pretesa di "dire qualcosa" sull'uomo in quanto facente parte della natura, e non soltanto in quanto dotato di intelletto.

Per certi versi lo "scontro" Locke-Hume è simile a quello tra la psicoanalisi e il cognitivismo. Simile, abbiamo detto...

Se la psicoanalisi indaga il soggetto non riconducendolo soltanto alle sue prestazioni intellettive, l'individuo è, infatti, secondo la nota affermazione "un espropriato in casa propria", un ente abitato da logiche che gli sono estranee, il cognitivismo, soprattutto quello classico (ben descritto da Piattelli Palmarini in Le scienze cognitive classiche: un panorama ) analizza l'uomo secondo un paradigma informatico secondo il quale il soggetto, nelle sue prestazioni fondamentali, risulta essere un elaboratore di informazioni. Chiaramente questa visione privilegia l'attività mentale dell'intelletto (stiamo facendo riferimento soprattutto alla visione "classica"). Non a caso lo studio delle emozioni quali portato della corporeità del soggetto sono state per lungo tempo assenti dalle analisi del cognitivismo.

Che il paradigma "cognitivista" sia quello dominante nell'ambito delle scienze della mente è confermato dalla nota evoluzione del capitalismo che tende sempre più a privilegiare la dimensione conoscitiva all'interno dei processi di produzione utilizzando gli strumenti e il bagaglio concettuale delle scienze cognitive.

L'interrogativo non eludibile è: quali processi conoscitivi? Selezionati e reificati secondo quali pre-condizioni? Quali dinamiche continuano a privilegiare determinate funzioni dell'ente uomo per produrre narrazioni identitarie ideologicamente contrassegnate?

Eppure che la psicoanalisi e le scienze cognitive non siano antitetiche lo dimostra il lavoro di diversi esponenti delle due "chiese".

Sull'argomento pubblichiamo di seguito un'intervista, realizzata da Doriano Fasoli a Paolo Roccato, Medico Psicoterapeuta, Psicoanalista Associato alla Società Psicoanalitica Italiana (S. P. I.) e all'International Psycoanalytical Association (I. P. A.).

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Conversazione con Paolo Roccato (Psicoanalista)

di Doriano Fasoli per Riflessioni.it - dicembre 2007 (http://www.riflessioni.it/conversazioni_fasoli/paolo-roccato.htm )

Dottor Roccato, la psicoanalisi è stata sovente presa di mira, criticata, attaccata. Tra i suoi numerosi detrattori chi bisogna annoverare? I portabandiera delle terapie cognitivo-comportamentali, tanto per fare un esempio?

Non mi interessano, né mi hanno mai interessato, i detrattori, né della psicoanalisi né di altro. Discutere con atteggiamento critico è differente dal porsi come “detrattori”.

Spesso, nel corso della storia del pensiero, molte delle critiche fatte a certi atteggiamenti arroganti e supponenti degli psicoanalisti erano sensate e fondate, e male hanno fatto i nostri predecessori a non prenderle adeguatamente sul serio. Mi riferisco, per fare soltanto un esempio, ai modi di affrontare le discussioni che venivano sistematicamente adottati da molti fra i pionieri della psicoanalisi: di fronte a un dissenso, sparavano una “interpretazione” che mirava a squalificare l’interlocutore, definendo il suo pensiero come frutto di pretese “resistenze” contro il “vero” pensiero, che (ovviamente) non poteva che essere che quello psicoanalitico. Atteggiamenti talora magari anche comprensibili, data la condizione di minoranza che si sentiva “assediata” e la consapevolezza dell’importanza delle nuove prospettive; ma non giustificabili sul piano scientifico.

Adesso possiamo dire con tranquillità che molte critiche che nel passato erano state fatte a certi contenuti delle elaborazioni teoriche degli psicoanalisti erano giuste, tanto da essere attualmente condivise anche da molti psicoanalisti: le critiche, per esempio, alla pretesa universalità del complesso edipico; quelle alla “castrazione” (simbolica) come tappa obbligata nell’evoluzione psicosessuale; quelle alla pretesa esistenza di un “autismo primario” e di un “narcisismo primario” come condizioni originarie dello psichismo infantile.

Quanto al rapporto fra la prospettiva cognitivistica e quella psicoanalitica, io ritengo che molti ponti siano possibili e fecondi. Fecondi per entrambe le prospettive. Siamo in molti, tra gli psicoanalisti che ci riteniamo “DOC” (a Denominazione di Origine Controllata), a pensarla così: basti ricordare, qui in Italia, per esempio, a Sergio Bordi (nella foto gli "Scritti ") , che fu maestro di molti di noi.

Sul piano dell’osservazione dei fenomeni psichici e relazionali, la prospettiva cognitivistica è molto fruttuosa ed è assolutamente imprescindibile, anche per noi psicoanalisti. È poi sul piano della psicoterapia che le divergenze diventano grandi, e questo non per i fondamenti teorici od osservativi, ma soltanto perché, storicamente, i cognitivisti si sono mossi su di un piano comportamentistico, mirando più a far modificare direttamente gli atteggiamenti e i funzionamenti mentali dei pazienti, senza passare attraverso il riconoscimento del senso e dei significati esistenziali delle loro esperienze. Esistono, però, degli psicoterapeuti cognitivisti che non adottano modalità di intervento così meccaniche: io ne conosco parecchi; alcuni vengono in supervisione da me, proprio per cercare di ampliare le loro prospettive sul piano clinico. Io, per contro, ho frequentato seminari e colleghi della prospettiva cognitivistica, ampliando positivamente a mia volta le mie prospettive.

Le racconterò un aneddoto. Un giorno, ormai molti anni fa, fui chiamato ad un seminario sugli attacchi di panico, nel quale venivano presentate differenti prospettive teoriche e cliniche. Fra i relatori c’era anche il cognitivista Prof. Fabio Veglia, (che poi ha aperto una scuola di psicoterapia cognitivistica qui a Torino). Non ci conoscevamo, né direttamente, né indirettamente. Bene. Senza conoscerci, abbiamo presentato la stessa identica relazione, con gli stessi contenuti e gli stessi fondamenti teorico-clinici. Erano due relazioni originali, frutto delle nostre elaborazioni, non copiate da una fonte comune. Lui, in effetti, aveva allargato i propri orizzonti, aprendoli ai movimenti inconsci della mente; io, a mia volta, avevo allargato i miei orizzonti, aprendoli agli aspetti cognitivi dell’esperienza. Quando, poi, in occasione dei Seminari Multipli della SPI a Bologna in quel medesimo anno raccontai, divertito, l’episodio a un gruppo di colleghi, uno di loro, allora Direttore della Rivista di Psicoanalisi, con fare da Monsignore, a metà fra il pensoso e il sollecito, mi disse: “Trovo la cosa davvero preoccupante. Io non ne sarei poi tanto divertito...”. Come vede, gli incontri fecondi possono avvenire anche fuori dai matrimoni sacramentali, ma non sempre sono visti di buon occhio da certe gerarchie “ecclesiastiche”...

Sulla mia visione del rapporto fra cognitivismo e psicoanalisi, potrei ricordare un’altra cosa: nel 1990, al Congresso Nazionale della Società Psicoanalitica Italiana, a Saint Vincent (Aosta), su “Gli affetti nella psicoanalisi”, io ho presentato un mio lavoro dal titolo “Aspetti cognitivi e relazionali dell’emozione”. (1)

Il fatto è che l’essere umano è complesso, ma intero. Ogni prospettiva di studio coglie qualche aspetto della realtà umana. Nell’ambito delle scienze umane, i dati derivanti da una prospettiva devono poter essere integrabili con i dati derivanti da ogni altra prospettiva. Dalla necessità di integrazione nascono critica, contributi nuovi e avanzamento delle conoscenze. Non è quindi minimamente di scandalo che vi siano dissensi fra prospettive differenti. È questa la base per addivenire ad ampliamenti, correzioni e a tentativi di integrazione.

Io debbo molto alle osservazioni e agli studi dei cognitivisti, così come a quelli dei sistemici. E degli antropologi, e degli storici...

Daniel N. Stern

Attualmente, quando si parla di “Psicoanalisi”, è d’obbligo specificare a quale delle molte psicoanalisi (plurale!) ci si riferisce. Chi fa d’ogni erba un fascio dimostra prima di tutto di ignorare gli sviluppi e le articolazioni del pensiero psicoanalitico. Per fare un esempio: le prospettive (contemporanee) che partono dalle ricerche di Daniel Stern e quelle (arcaiche) che partono dalle ricerche di Melanie Klein sono così differenti da essere, in molti punti, addirittura inconciliabili. Le une, per esempio, si muovono a partire dalla percezione della realtà e dalle interazioni reali con la realtà, soprattutto umana, per arrivare al mondo relazionale; le altre ipotizzano la fantasia endogena come precostituita rispetto alla percezione e alla relazione reale. Per le une il “mondo interno” è costituito di “mappe” mentali: di sé, della realtà e delle relazioni possibili fra sé e realtà, nonché di “modelli operativi interni”; per le altre, il “mondo interno” è costituito da “personaggi” interni costruiti nella mente sulla base delle spinte pulsionali endogene, confermate o smentite dalle interazioni reali. Io condivido le prospettive fondate sugli studi di Daniel Stern (foto), mentre dissento da molte di quelle aperte dagli studi di Melanie Klein.

Chi mal sopporta “la” psicoanalisi, spesso – giustamente! – mal sopporta l’arroganza (troppo spesso così diffusa fra psicoanalisti) di porre la psicoanalisi in una posizione “meta” rispetto alle altre scienze umane e perfino alle altre modalità di conoscenza: come se la psicoanalisi, occupandosi di inconscio, desse a chi la coltiva la possibilità di criticare e squalificare sotterraneamente ogni altra disciplina e ogni altro pensare o sentire. Io credo, invece, che le ricerche che storicamente sono partite dai vari filoni della psicoanalisi siano sullo stesso identico piano (di valore) di quelle che sono partite da ogni altro filone di ricerca nell’ambito delle scienze umane.

“Uno dei fattori meno contestabili del relativo discredito in cui è caduta la psicoanalisi è la frammentazione del suo sapere, la sua dispersione, al di là di quanto è tollerabile, perché mette in causa la sua unità, e quindi la sua identità, e rende evidente l’assenza di consenso tra gli psicoanalisti”: condivide queste parole di André Green? E tale fattore di cui egli parla è il solo o le cause del problema sono anche altre?

Se io volessi aderire ad una Chiesa, credo che andrei più sul sicuro se mi rivolgessi a una delle molte Chiese religiose esistenti, che almeno avrebbero la garanzia di un collaudo fatto in molti secoli o addirittura in millenni.

A me non importa nulla dell’unità di questo o di quello, né del credito o del discredito di questo o di quello, e tanto meno della pretesa “identità” di una prospettiva scientifica. A me quello che importa è se la conoscenza che deriva da una impostazione è sensata o no, e se è utilizzabile o meno.

Chi potrebbe pensare sensato mettersi a dissertare se sia fonte di discredito per una disciplina il fatto che le ricerche a partire da essa si sono sviluppate in differentissime direzioni? Prendiamo, per esempio, la ricerca storica. Quanti sono i modi di costruire storia? La storia costruita, per esempio, dagli studiosi degli Annales di Parigi (così attenta alla vita quotidiana delle persone comuni) è forse la stessa cosa della storia costruita dal mondo accademico tradizionale (così attenta alle vicende politico-sociali degli “uomini illustri” o delle istituzioni)? Come potrebbe questo differenziarsi di obiettivi, di metodi e perfino di oggetto di studio gettare discredito sulle discipline storiografiche o addirittura sulla storia di per se stessa?

Mi sembrano discussioni così generiche e così “ecclesiastiche”, da non suscitare in me il minimo desiderio di occuparmene. Le ritengo, semplicemente, delle insensatezze. Il loro valore sembra essere “politico”, non scientifico. Per me, fare politica è importante, ma per temi e in ambiti più seri e generali di questi, che si collocano in prospettive miopi, in quanto corporativistiche.

La psicoanalisi di Freud come appare retrospettivamente?

Il pensiero di Freud ha, fondamentalmente, un valore storico, e non più un valore diretto di conoscenza. Come il pensiero di Pasteur, del grande Pasteur: molte delle sue intuizioni e alcuni dei suoi esperimenti sono fondamentali nella storia del pensiero scientifico per quel che riguarda le scienze biologiche e mediche. Ma, dopo la fittissima rete di conoscenze aperte, per fare un esempio, dalla biologia molecolare, sarebbe del tutto insensato, nello studio di una qualunque malattia, rifarsi al puro e semplice pensiero di Pasteur.

Di Freud credo siano da salvare molti dei suoi portati di metodo, mentre credo siano da abbandonare quasi tutti i suoi portati di contenuto. È inaccettabile, per esempio, la teoria “energetica” della mente, secondo la quale essa sarebbe attivata dalle pulsioni (che sarebbero i rappresentanti psichici degli istinti). La pretesa “energia psichica” non esiste. È soltanto una metafora, che quindi può piacere o non piacere, può essere ritenuta utile e chiarificatrice o inutile e fuorviante. L’arcaico paradigma pulsionalistico di Freud, a mio parere, deve essere sostituito da un paradigma adattativo-cognitivistico-relazionale, capace di armonizzarsi con i portati delle ricerche empiriche osservative e sperimentali. Secondo questo paradigma, la mente si attiva non già per “scaricare” pretese “energie psichiche” (che non esistono), ma per cercare di conoscere sia la realtà esterna sia il soggetto stesso sia la relazione bidirezionale che va strutturandosi fra se stesso e realtà esterna, al fine di perseguire il massimo di armonia possibile e il minimo di disarmonia.

Io mi colloco all’interno delle prospettive della Psicologia psicoanalitica del Sé e dell’intersogettività, che trovo molto chiare e utilizzabili a molti livelli: dal fondare teorie della mente che permettono profondità e ampiezza di comprensione dei fenomeni intrapsichici e relazionali e che sono confrontabili con altre teorie della mente; al fondare ricerche confrontabili con ricerche fondate in modi differenti; dal fondare teorie della tecnica psicoterapica confrontabili con altre teorie della tecnica; alla verificabilità della validità della prassi nell’ambito della clinica.

Se ci si fermasse ai percorsi tracciati dai pionieri, non esisterebbe più esplorazione. Siamo grati ai pionieri che hanno iniziato le esplorazioni, ma noi non ci fermiamo lì. Noi non siamo adepti di una setta mistica, ma studiosi e clinici vivi e attivi, che sentono irrinunciabile il porsi come soggetti nelle loro ricerche e nelle loro prassi.

Molti studiosi, digiuni di cognizioni psicoanalitiche, esaltano puntualmente alla prima occasione le straordinarie doti letterarie di Freud, salvo misconoscerne la fondamentale attività teorico-clinica. Lei cosa ne pensa?

Io, se contestualizzo il pensiero di Freud, non posso che esserne ammirato sia sul piano letterario sia su quello di fondatore di teorie e sia pure di inventore di metodologie cliniche. Ma se, invece, valuto il suo apporto per una sua utilizzabilità diretta da parte mia (di me, che mi trovo ad operare a un secolo di distanza), mi trovo a concludere che – di fatto – non posso far altro che trascurarlo.

Questo non vuol dire essere o porsi come “antifreudiano”. Se penso in termini scientifici rigorosi al calore, per esempio, non posso più fare riferimento al preteso “fluido calorico” che i nostri antenati ipotizzavano, anche se posso essere grato a loro che hanno esplorato quei territori. E così, io sono realmente ammirato dagli scritti di Galileo, dal suo modo di ragionare e di argomentare (che ancora oggi leggo con grande piacere), ma sarebbe insensato che io mi ponessi come “galileiano”, per contrappormi, che ne so?, ai teorici della relatività.

Trovo fondamentalmente oziose ed arcaiche (e fastidiose) queste discussioni.

Alla mente di chi ha una formazione psicoanalitica, i concetti della psicoanalisi forniscono strumenti utili per espandere, consolidare e arricchire la propria vita e le proprie relazioni con gli altri. E tuttavia è difficile comunicare tutto questo a chi non ne ha avuto esperienza. A coloro per i quali la psicoanalisi non è una realtà vissuta, i suoi concetti possono sembrare strani, astratti, alieni e distanti. A volte è difficile credere che proprio questi concetti siano tratti dalla reale esperienza umana… Le voci di coloro che hanno tratto beneficio dalla psicoanalisi o che la praticano non vengono ascoltate spesso. Come vede questo problema, ammesso che sia un problema?

Ero ancora giovane, ancora al liceo, quando ho pensato che se uno ti parla e tu non capisci o quello non sa ciò di cui ti vuol parlare, o ha le idee confuse, oppure ti vuole imbrogliare.

Io credo che, se una cosa è vera, essa parla da sola alle menti.

Nei miei scritti e nei miei seminari io ho sempre cercato di essere chiaro, comprensibile da tutti. Ho sempre cercato di parlare tenendo conto dei miei ascoltatori. Ho sempre cercato di dire cose da loro utilizzabili. E credo di esserci riuscito.

Penso che si può davvero parlare a tutti, facendosi da tutti comprendere, di ogni cosa: di inconscio, di emozioni, di conflitti, di ambivalenza, di relazionalità concordante e discordante, di strutturazione e ristrutturazione del Sé; delle modalità di passaggio della patologia mentale fra le generazioni; di collusione, di pressione relazionale, di transfert e controtransfert, di scissione; di repressione; di nevrosi e psicosi, di integrazione, di divenire psichico e relazionale, di psicoterapia, di vissuto condiviso, di rêverie, di relazioni fondanti di base, di attaccamento, di modelli operativi interni, di funzione riflessiva, di identificazione proiettiva, di proiezione, di isolamento, di potere relazionale, di controllo relazionale, di “Falso” Sé e di “Vero” Sé; di psicologia evolutiva, di prospettiva del Sé e di prospettiva intersoggettiva... Se ne può parlare in modo chiaro, ma rigoroso; semplice, ma esaustivo. E in modi utilizzabili.

Credo che quello di porsi in modi oscuri nei rapporti con gli altri non del mestiere sia stato uno dei più diffusi difetti degli psicoanalisti che ci hanno preceduto, quasi si trattasse, a volte, di comprensibilità riservate a comunità “iniziatiche”.

Tutti gli umani hanno avuto esperienza di eventi intrapsichici e relazionali, tutti hanno strutturato il loro proprio Sé, tutti hanno vissuto conflitti e ambivalenze, frustrazioni e dolore, “incomprensibilità” di certo loro sentire, dissonante con certo altro contemporaneo loro sentire. Se uno sa “intonarsi”, sa anche parlare a chiunque sia desideroso di dialogo.

E poi, a me viene sempre da pensare che “lo Spirito soffia dove vuole” (per usare una espressione poetica). Gli interlocutori sono interi: se al loro interno c’è un qualche aspetto del loro Sé che è “refrattario” a qualche cosa, da qualche altra parte del loro medesimo Sé c’è di sicuro un qualche altro aspetto che è sensibile e risuona proprio rispetto a quelle cose. Questo pensiero mi aiuta a mantenere viva la fiammella della speranza anche nel corso del trattamento di psicoanalisi o di psicoterapia, e non solo nei dialoghi extraanalitici.

Secondo Bion – uno studioso che ha creato proprie categorie semantiche – la psicoanalisi deve trovare al proprio interno, nella sua esperienza, gli strumenti per il filosofare e proporre le sue proprie categorie “scientifiche”. Qual è la sua posizione rispetto al rapporto tra filosofia e psicoanalisi e al bisogno di stabilire il senso di questo rapporto?

Molti aspetti delle svolte postmoderne della filosofia sono dovuti all’incontro con il pensiero psicoanalitico. In epoca postpsicoanalitica è difficile pensare che la mente riesca ad attingere l’Essere. Va già bene se riesce a rendersi sufficientemente conto delle articolazioni intrapsichiche e relazionali all’interno delle proprie soggettive esperienze, dipanate nel corso dell’esistenza.

Non credo che sia competenza della psicoanalisi quella di creare strumenti per filosofare. Credo che atteggiamenti più umili (e collaborativi con altri) siano più adeguati e più fruttuosi.

Uno psicoanalista sufficientemente buono è una persona che sa ascoltare non solo i propri pazienti, ma anche studiosi e cultori di discipline differenti, senza arrogarsi il ruolo di “tuttologo” o ruoli “sovrasapienziali”. Io, agli psicoanalisti, farei – accorato – un invito alla umiltà nel pensare e nel dialogare.

Il problema della vita e della morte esiste anche in psicoanalisi. Ci sono analisi vive e morte, pazienti vivi e morti, psicoanalisti vivi e morti. In noi ci sono, infatti, zone vive e morte. Anche quegli psicoanalisti che non hanno esperienza utilizzano strumenti morti. Morti vuol dire che non hanno imparato dal vivo, che hanno imparato in modo accademico; per cui, quando sono a contatto con il paziente, - come disse per esempio Salomon Resnik -, utilizzano strumenti non adatti alle circostanze, che sono già vecchi. Quale strumento particolare occorrerebbe adottare o cosa occorrerebbe dire per ritornare all’aspetto vivo dell’esperienza psicoanalitica?

Il problema che lei pone c’è, ed è molto serio. Bisogna non dimenticare, però, che le espressioni “vivo” e “morto”, in questo contesto, sono metafore. Ogni aspetto del Sé che ci appare, o che si manifesta, o che comunque si attiva come “morto” in realtà è ben vivo, e si attiva “per far bene”. Sbaglia prospettiva, ma l’intenzione sua è quella di “far bene”.

E lì il tragico, ma è lì anche il bello: è lì quello che rende possibile la psicoterapia.

Bisognerebbe considerare dei casi reali concreti.

Uno psicoanalista che burocratizza il rapporto, rendendolo “morto”, può farlo, per esempio, perché ha “imparato” che quello è un modo che gli garantisce il mantenimento (poniamo) del potere relazionale, che teme invece di perdere se si mette nel campo aperto di una relazione intersoggettiva, cioè “viva”. Vien da immaginare, sempre per continuare in quell’esempio, che egli possa aver fatto sistematiche esperienze di impossibilità di coesistere come soggetto assieme ad un partner con lui interattivo, e che queste esperienze siano risultate per lui fondamentali, in quanto sono avvenute in momenti per lui fortemente strutturanti.

Potrebbe, invece, trattarsi di un ex-bambino (tutti noi siamo “ex-bambini”!) che ha “capito” che – fondamentalmente – lui “non è capace”. Per riuscire, soprattutto in qualcosa di importante, ha “imparato” che deve fare come fanno “gli altri”, soprattutto i “maestri”. Si porrà, allora, come un “imitatore” senz’anima, che cercherà di scimmiottare il proprio analista o i propri supervisori, o magari lo stesso Freud (o quegli aspetti di loro che ritiene particolarmente importanti).

Ma ogni aspetto del “Falso-Sé” è vero, verissimo, costituito di sangue e carne viva del soggetto. Costruito “per far bene”.

È il “senso di verità relazionale” quello che ci segnala – soggettivamente – l’autenticità delle nostre interazioni, comprese quelle psicoanalitiche. Che è anche l’unico piacere che la nostra difficile e faticosa professione ci procura. Allora io credo che si debba puntare su questo piacere. È l’esperienza quasi ineffabile di questo piacere lo strumento che abbiamo per mantenerci “vivi” nel corso del nostro operare professionale.

I giovani cercano, oggi, disperatamente, di essere visibili. I comportamenti espressivi prevalgono sui comportamenti strumentali. I comportamenti espressivi appaiono puramente irrazionali. Non sembra che abbiano uno scopo preciso. Di fatto, non ce l’hanno. Mandano solo segnali. Denunciano una frustrazione crescente. Perché?

Non credo di saper rispondere a questi interrogativi. Non mi trovo a mio agio nelle generalizzazioni. Conosco giovani che vivono, per così dire, solo in funzione della loro “superficie”, e giovani che vivono molto presi dalla loro interiorità. Giovani che interagiscono in modi superficiali e giovani che cercano contatti non solo autentici ma anche profondi.

È vero che è molto diffuso un modo di vita mentale e relazionale “televisivo”, che si colloca (quasi) solo nel presente, che dà valore (quasi) soltanto alla percezione e che (quasi) non conosce la rappresentazione. La televisione, il computer, il cellulare sempre accesi: sempre connessi in contemporanea con tutto e con tutti. Senza alcuno spazio per il desiderio, per la fantasia, per il progetto. In fondo, per il divenire: di sé, della relazione, della storia. Il rischio è che si strutturi, sistematicamente, un mondo della maniacalità, dove la frustrazione non è neppure percepita, perché immediatamente viene attivato qualcos’altro che la cancella prima ancora che abbia lasciato traccia mnestica. Il risultato è che i ragazzi rischiano di non attrezzarsi ad affrontare la vita reale, per la quale è indispensabile saper vivere, saper riconoscere e saper gestire frustrazioni e dolori; saper desiderare piaceri strutturati e strutturanti; saper progettare realizzazioni di se stessi nella realtà; saper stabilire relazioni intersoggettive che sappiano realizzare e sopportare il divenire.

Talvolta, gli atteggiamenti quasi esclusivamente “espressivi” sono il risultato di relazioni fondanti di base che furono improntate alla valorizzazione del solo punto di vista del bambino, senza che fosse sentito come un valore (anche in vista della futura socializzazione) l’insegnamento a cogliere anche i punti di vista delle altre persone. Si tratta di ragazzi e giovani che furono figli di genitori magari molto attenti a loro, ma che hanno frainteso i loro compiti genitoriali: hanno pensato di dover renderli felici nel presente, momento per momento, e non (come invece sarebbe stato preferibile) favorire che si attrezzassero a vivere interamente la loro vita nelle difficoltà. Sono il frutto della “famiglia affettiva” (che Pietropolli-Charmet ne I nuovi adolescenti contrappone alla precedente “famiglia etica”). In essa, del tutto latitante è l’esercizio delle “funzioni paterne” amorevoli di sostegno. Tragico è l’equivoco di considerare queste necessarie funzioni come fossero finalizzate soltanto a far soffrire, e non a sostenere nella realizzazione di sé nel contatto con la realtà. Questi ragazzi e questi giovani, allora, saranno del tutto sprovveduti nelle situazioni in cui la vita impone che essi stessi attivino per se stessi le necessarie realizzative funzioni “paterne” di sostegno, col rischio di permanere in modalità relazionali (con gli altri, con se stessi e con la realtà in genere) di tipo preadolescenziale–adolescenziale.

Nell’ottica psicoanalitica, come potrebbero essere tradotti termini come Anonimato e Responsabilità?

Non lo so. Bisognerebbe considerare il contesto in cui quei termini vengono usati. Così, in generale, col rischio di fare discorsi generici poco significativi e poco incisivi, credo che debbano essere messi in relazione con i termini che designano la soggettività. Chi si pone come soggetto si pone in modo personale e responsabile; chi, per qualunque motivo, non si pone come soggetto, si pone come “anonimo” e come uno che cerca di evitare la propria responsabilità esistenziale.

sentieri erranti

Voci nel deserto 43.

Frammenti 69.

Frammenti tragici 1.

Frammenti 68.

Frammenti 67.

Epigrafi 13.

PerParlare 8. Foucault e la libertà passiva.

Epigrafi 12.

Frammenti... contrari 2.

Frammenti 66.

Frammenti... contrari 1.

Il malcontento lo portiamo con noi da secoli,

oramai è territorializzato sulla "nostra" pelle,

per questo il "padroncino" di turno ha buon gioco nel servirsi dellla legittima rabbia per scopi e finalità che celano soltanto altre logiche e rapporti di potere .

Di questo ci si lamenta alla "periferia dell'Impero".

Peccato che queste "proteste libidinali", queste cieche ribellioni condite di non sense feriscano gli stessi offesi: i siciliani;

Sentieri Erranti

Frammenti 65.

Gilles Deleuze & Claire Parnet

"Non si scrive altro che per amore,

ogni scrittura è una lettera d’amore: la Reale-letteratura.

Si dovrebbe morire solo per amore e non di una morte tragica.

E bisognerebbe scrivere solo per questa morte,

o cessare di scrivere solo per questo amore,

o continuare a scrivere, le due cose insieme."

Segnalazioni 50. Intervista a Massimo Recalcati che presenta il suo ultimo libro: Ritratti del desiderio, Raffaello Cortina, Milano 2012.

Frammenti 64.

Frammenti 63.

Frammenti 62.

Frammenti 61.

Voci nel deserto 42.

Frammenti 61.

Frammenti 60.

Voci nel deserto 41.

Voci nel deserto 40.

Frammenti 59.

"e dopo? Dopo vengono i guai.

Dopo se c'è l'altra vita, un altro mondo, che dura sempre e non finisce mai!

E' un pensiero, quel mai, che ti distrugge!

Eppure, bene o male, a galla o a fondo, questa malvagia eternità deve essere eterna!"Tommaso Landolfi

Frammenti 58.

Frammenti 57.

Voci nel deserto 39.

Incipit 34. Michelle Perrot, Storia delle camere, ed.Sellerio, Palermo 2011, pagg. 414.

Web intersezioni 67. "Lo storicismo è finito". Slavoy ZIZEK: un'intervista.

Frammenti 56.

Frammenti 55.

Frammento x. La Palma va a Nord.

Voci nel deserto 38.

Frammenti 54.

It tube 16.Franco Battiato - L'esistenza di Dio - [Sub ITA]

Frammenti 53.

Voci nel deserto 37.

Frammenti 52.

Frammenti 51.

Voci nel deserto 36.

Quaestiones perpetuae 3. Realismo e "trascendentali". L'in-attuale persistenza del fantasma di Kant.

Voci nel deserto 35.

Frammenti 50.

Voci nel deserto 34.

Voci nel deserto 33.

Voci nel deserto 32.

It tube 15. Giovanni Arrighi interviewed on Italian TV show L'Infedele (2006)

It tube 14. Christian Marazzi: "Il momento della verità" - sesta puntata - Servizio ...

Frammenti 49.

Frammenti 48.

Voci nel deserto 31.

Voci nel deserto 30.

Incipit 33. Peter Sloterdijk, Caratteri filosofici. Da Platone a Foucault, Raffello Cortina ed., Milano 2011, pagg. 126.

Voci nel deserto 29.

Voci nel deserto 28.

Voci nel deserto 28.

Frammenti 47.

Quaestio 3.

Frammenti 46.

Frammenti 45.

Frammenti 44.

Voci nel deserto 27.

Incipit 32. Larry W. Hurtado, Come Gesù divenne Dio, Paideia editrice, Brescia 2010, pagg. 252.

Eppure, bene o male, a galla o a fondo, questa malvagia eternità deve essere eterna!"
Tommaso Landolfi